如何认识佛教？

一、超越科学

　　现在有很多文章用科学的观点来解读佛教。佛教本身是非常科学的，可以说比科学还要科学，是超科学的科学，只是佛教不用这个名词而已。佛教其实是两个词——一个是“佛”，一个是“教”。“佛”是圣人，“教”是佛的教化。

　　一个理论正确与否，并不在于用什么方式表现。用科学的方式也可以，文学的方式也可以，医学的方式也可以。为什么现代有很多学问不断地被推翻、被否定呢？就是因为这门学问并不具有完全的客观性、公正性、合理性。如果有人见解更高，那这种看法就被否定掉了。佛法已经流传几千年，有没有人超过古人，提取出更高的宗教呢？好像没有了。

　　世界上有三大宗教，它们都有两千年左右的历史。这么长的时间，三大宗教一直被人们所继承和传扬。从长远的角度看，后人也基本没有再创造新的宗教了。为什么后人没有创造出来，说明古人远远超过我们后人，后人的智慧没办法超过前人。

　　所谓科学也好，其他世间学问也好，能够超过前人的智慧吗？现代的科研手段也有一个优势，可以通过科学实验，通过高科技手段，观察到一些现象，从而发现科学一直追求的东西，在佛法里面早就有答案了。其实佛教早就发现常人发现不了的问题，就是生和死。每个人也就活几十年，都只看到生，看不到死后的世界。用科学的手段，包括医疗、心理学，用很多方面的学问来研究生死，研究得出来吗？站在“生”的角度能研究出“死”的结局来吗？这个永远不能研究出来的，因为不在同一空间范围之内，死亡的事例也不是用仪器可测量出来的。

　　更高的世界是佛的世界。其实大家对佛都不认识，到底“佛”是什么？这已经超出常人的概念了。大家都信仰佛，礼拜佛，对“佛”的信仰远远超过了对世间任何伟人、英雄的礼敬。几千年下来，那么多名人、圣人、伟人出现在世间，甚至流传千古，但能受到后人的尊重，顶礼膜拜，甚至跟随的，其中大部分还是与宗教有关。这就可以看出来，宗教的创始者，佛或者是耶稣等，他们的智慧，他们的影响面，远远超过我们现代人。

二、超越迷信

　　佛教根本不是迷信，佛教是破除、超越迷信的，是智慧超前的一种认识。现在很多人错把佛教当成迷信来看待。其实就把佛教当迷信来信仰也没错，因为我们人类信佛就是“迷信”，我们本身不是有智慧的人，不是我们很有智慧，很了解佛才来信仰。恰恰相反的是，因为不了解佛而来信佛，甚至已经信佛的人，很多人还是不认识佛，佛到底是一种什么境界还是不知道。

　　从世俗的层面讲，这就是一种“迷信”，而且需要这种“迷信”，“迷”——入迷了，被迷住了一样。但这种“迷信”与世间讲的迷信还不一样，世间讲迷信就是盲目的信，没有道理、是非不分、好坏不分的信。

　　从宗教信仰的层面来讲，信仰本身就是入迷的，不然就不能叫信仰了。信仰的产生，就是因为人们内心有需求。为什么现在越来越多的人信佛、关注佛教？因为发现人的能力很有限，有很多问题解决不了，才转向信仰。

三、最具吸引力

　　有人说，幸福是靠奋斗得来的。奋斗是需要的，那奋斗了是不是一定有幸福呢？世间那么多人在奋斗，几千万人都在奋斗，奋斗的结局是不是一定是幸福？这个不好说，也有可能是一世的痛苦。

　　前一段时间，在深圳认识某世界500强企业的一个老总，他在这家企业干了九年，因为病的原因，现在退休了。这家公司为了企业发展，对员工的要求非常高。企业里面有句口头语：“前半生用命换钱，后半生用钱换命。”如果只看这家企业员工的前半生，那就真的是用命去换钱，就是努力奋斗。奋斗过后，后半生是不是就幸福呢？他们中的大部分人，到了四十几岁以后，很多人都出现重症疾病。因为常年、多年的紧张付出，超常运转，身体吃不消了。所以，并不是奋斗得越多，幸福指数就越高。

　　我们要有智慧的来看待生命。不是茫然的、想当然的去理解。佛教能够在几千年甚至更长时空里，让大家来信仰、来追随，出家人甚至几乎放弃世俗的一切，都来追求佛法，可以舍身舍命地来追求佛法。佛法为何有如此吸引力？说明它给人类的冲击，带来的利益，远远超过世间人所想的一切。

　　世间人为了钱和利益，也可以不顾一切，甚至不择手段，钱在他生命当中是非常重要的。反过来讲，有信仰的人、出家人，也可以不顾父母、家庭的反对，不顾世俗的一切，愿意去信仰佛法。如果没有一个强大的吸引力，没有人愿意这样去做的。

　　可是普通人对佛教不了解，多数人属于一种茫然的状态。包括“南无阿弥陀佛”这句佛号，有很多人都不知道这句佛号的意义，很多人也不去关注这方面的事情。人们的生活方式，几乎跟佛教的距离越来越远。佛本来是主动来到世间，要度化我们、点化我们的，但是我们人呢？是躲着佛，绕圈圈，不想见佛。现在跟他讲佛法，“再说吧，退休再说”，“你们年轻人学这个干嘛？老年人没事可以去玩一玩”，认为佛法跟自己不相干，不重要，不需要，抱着这样的态度。

　　所以要了解佛法，一个是讲“缘分”，很多人没有这个因缘，遇都遇不到。第二个就是“善根”，佛度有缘人。佛教度化众生，不是强迫，不是行政手段，命令、强迫性地信仰。为什么度化有缘之人呢？因为佛教这种信仰，是超自然的，超出常人的境界的大智慧。“佛”其实是生命层次的体现，是更高层次的，不是我们普通人的生命状况。这种高层次的生命需要有善根，需要有因缘才能靠近。

　　比如说我们国家要发展，要追求更高国民幸福生活指数，就会想很多举措，去推动这件事情。这就是因缘，动力。我们对佛教的信仰，其实就是在乎它，需要它。有更多人希望通过佛教来解决问题，那他就会非常投入，可以整天在那里坐着念佛，哪怕别人觉得他很傻，他也愿意就这样傻下去。

　　信仰是我们内心的一种需求。如果内心没有这样的动力，对佛法的需求和信仰自然就断掉了。迷信也好、自信也好、仰信也好，只要有需要，佛度有缘人，你就可以被佛救度。

　　佛度众生的方式方法很多，佛教经典里面讲得特别多。但我们一般人可能没那么多时间精力去消化、去了解，甚至连经书也看不懂，就跟读天书一样，世间讲“天书”，其实最大的“天书”就是佛经。因为佛经我们没接触过，随意拿一本出来都看不懂，甚至学佛几十年之后，再拿一本经书来，还是看不懂。

　　包括“南无阿弥陀佛”这句佛号，就这六个字，我们活了几十年也不知道是什么意思。有很多人天天从寺院门口过，甚至在寺院旁边住了一辈子，也不知道这句佛号是什么意思。它难在哪里？难就难在人不用心，没有去关注它，觉得这句佛号跟自己没有关系。世间人没有智慧，所追求的东西跟佛教的距离很遥远。

四、名号作用最大

　　信仰是一个很高的层面，人的内心有这种需求、有愿望，从而就会关注它、了解它，然后才知道，其实佛法跟我们有密切的关联。那么我们知道佛法跟我们有密切关联，需要佛法的时候，这个时候佛就来到你的心中了，佛就不那么遥远了。然后再看看经典，就知道这句佛号多么的不可思议。

　　我们面前都放着水果，大家可以想一想，这个水果是一个很小的东西，需要它时就可以吃它，吃了它就有作用，比如说解渴、解决饥饿。这么小一个东西都有作用，那么这句佛号有没有作用？手机有很多功能，水果有很多功能，包括这个话筒，它都有功能，任何一个东西都有它的作用。语言文字也有作用，它可以传递信息。比如两个人沟通交流，有些人会讲得痛哭流涕，有些人会讲得欢喜，心里畅快。语言都可以让人的心里发生很多情绪的变化，这还只是普通凡夫的语言交流、沟通。

　　那佛的语言符号，它的作用又在哪里呢？因为人的局限性，反而不知道佛号的功能效果。就像大家都在寻宝一样，结果一堆黄金放在眼前，大家都不识宝，就白白错过了。如果有智慧的人，了解这句佛号的意义就知道，原来佛号和上面讲的这些东西一样，是有作用的，是有功能的。我们内心饿了就需要吃它；我们想平安、健康就需要它；我们关注生死的问题就要依靠它。这些问题靠谁来解决呢？唯有佛法可以彻底解决这些问题，这就是佛法带给我们的利益。

　　人为什么需要宗教？就是因为人有很多东西解决不了，有很多疑问，有很多智慧和学识都解决不了的问题。尤其面对生死问题、烦恼问题、身体不好的问题，凡夫众生几乎都是无能为力的。再怎么努力奋斗最后还是什么也没得到。弘一法师晚年讲自己是“二一老人”——一无是处，一事无成。其实想想我们自己，差不多也就这个样子。奋斗一辈子，到最后还是一无是处。即便在世间有些成就，但是到了晚年，到快要断气的时候，回想这一辈子得到了什么？就是一事无成，一无是处。

　　佛法正是在这种时候起作用，这个时候就知道佛对我们生命的意义了。在你最无助，最需要依靠的时候，佛可以帮助你，佛可以让你的心找到归宿。“南无阿弥陀佛”这个“南无”就是一个归宿，让你心中有归宿、有依靠，阿弥陀佛就是这尊佛。这尊佛在哪里？看上去是这六个字，就像这水果一样，看见了，也就这个样子，如果把它拍成图片，就是张图片而已，但是水果有水果的“用”。

　　我们念这句佛号，表面看起来就像这图片一样，仅几个文字而已，但实际上背后有着超级强大的力量，那就是阿弥陀佛这尊佛的力量。佛有力量，这么多人信仰佛，虽然没有看到佛，但至少对佛有一种信仰。阿弥陀佛这尊佛好像无形，但跟众生有密切关联，能够救度我们，能够让我们心里得到安慰，能够让我们从生死当中超越出来，这就是它最大的力量。

　　当然经典上对“阿弥陀佛”讲得很多，无量光、无量寿。佛的光明无量，这是给我们开启智慧。寿命无量，身体不好的人最求健康，其实大家都在追求健康，都希望多活几年，但是活得再长的人，也就一百年左右。今天他走了，明天我走了，后天你走了，大家排队一起走。看似多活了几天几年，其实都差不多。因为每天过重复的日子，多活几天并没有什么实质意义。大家的生命都是无形的，都这样结束了。死了后我们到哪里去呢？很多人可能并不关注这个问题。

　　阿弥陀佛存在的价值，就是让众生在忙忙碌碌当中，在迷茫的人生当中可以看到希望，可以看到归宿。活着的时候有希望、有归宿，死了还有希望，还有归宿，还有个极乐世界等着我，这就是佛法对我们人类来讲最大的作用。

　　文章转自微信公众号：弘愿视听