明向大和尚:这个“时”是指什么呢?

明向大和尚:这个“时”是指什么呢?

  我们需要再解释一下什么是“行深般若波罗蜜多时”的“时”。这个“时”是指什么呢?有五个 “时”。

  第一个时,这个“时”是指菩萨由文字般若起观照,而证到了实相般若的这个时候,这是一种说法

  第二个说法的“时”,是指“寂照不二”,观听圆明,自在无碍这个时候,这是第二种说法。

  什么叫寂,就是定,照,就是慧。定慧不二的时候,而且清清楚楚明明白白圆满具足我们的大般若现前,自在无碍的时候的这个“时”。

  第三个“时”,它是万缘俱寂,一切万缘都放下,无证无得之“时”。就是一切放下,一切都空,连空也放下,连能证、所证,能得、所得都放下的时候,指这个“时”。刚才讲一切放下,有的人还认为证到了实相般若是有所证,还认为得了阿耨多罗三藐三菩提还有所得,那就不对了。连这个果相也要放下,“凡心”要放下,“圣解”亦要放下,这样才是行深般若波罗蜜多的时候。

  第四个“时”,就是要能所双亡,境智不分,实相般若现前的这个时候。

  现在一般的人呢,总是认为有一个心可以见、可以明,“明心见性”嘛。什么是“能”呢?谁在见,这就是“能”。什么是“所”呢?有心可明、有性可见就是“所”,这就有能所对待。有能所对待,还不究竟。所以,说白了,明心见性还只是方便说,到最后证得能所双亡、境智不分了,实相般若自然的现前。所以,一个人如果说自己明心见性,他肯定没有明心见性;一个人如果说他自己成佛了,他肯定还没成佛,因为他还有一个能明心见性的人,还有一个所见到的心性,这个就是能所。能所是二法,有能、有所就是二法。

  实相般若它是不二之法!我们的真心本性哪有能、所?一切万法都是唯心显现,一切万法唯是一心,如《法华经》云“唯此一真实,余二则非真”。“唯此”是唯有这个心是真实不虚的,这个才是不二。如果有一,有二,就是两个了,有分能所了,那这个“一”也是不真实的、有障碍的。所以必须最后能所双亡、境智不分,实相般若现前的时候才是究竟的。所以,一个人有凡见不可以,连有圣见也不可以。如果说:“哎,我成佛了,圣人是怎么样的状态,凡夫是怎么样的状态……”把圣人看得很高,把凡夫看得很低……这都不可以。

  我们对佛菩萨要恭敬,但是我们对众生也要像对佛菩萨一样恭敬。因为众生也有佛性,而且与佛菩萨是同样平等的佛性。所以,从形相上来说,我们要给佛菩萨顶礼,但是从内心来说,我们对众生和对佛要一样平等的恭敬。常不轻菩萨是久远劫前威音如来像法时代的菩萨,因为那时候有很多增上慢的比丘,认为有能证所证、得到什么圣果了。那么,常不轻菩萨就示现为这样的菩萨,他对所有的四众弟子都顶礼膜拜,他说我不敢轻视你们,“汝等必当作佛”。这就告诉我们必须要把能所放下,圣凡之见也要放下,这才是行深般若波罗蜜多的时候,才是究竟的。这是第四个解释“时”。

  “行深般若波罗蜜多时”的“时”,第五个“时”,究竟来说,是无时不在之时,一切时、一切处皆如此。

  也就是说什么是真理?真理它有个标准,不管过去是这样,现在也是这样,未来也是这样。所以,不管在什么时候它的都是这样的,你只有证到这个才是真的。而且不仅时间是这样,任何一个空间也都是这样,比方我们的真心本性不仅过去、现在、未来都是这样,它是不变的;在在云门寺、在北京、在太阳、在银河系也是这样,在西方极乐世界也是这样,在地狱也是这样,在天堂也是这样,这才是真正的证悟到我们真心本性。如果说,只是打坐的时候有,不打坐的时候没有,那你所“证得”的东西就不是真的,肯定是假的。你在诵经的时候有,不诵经的时候,在扫厕所的时候就没有了啦?那不是真心本性。为什么?时间改变了,就没有了、就不同了,那怎么是真的?那不是真的,是假的。

  所以当你真正证到实相般若,那么一切时、一切处都是如此的,才是真正的在行深般若波罗蜜多的时候。这就告诉我们,如果你今天是这个样,明天又是另外一个样,你肯定没有明白。如果你说,我现在明心见性了,然后跑到外面就迷了,那你所“见”的东西也不是真的。所以,什么叫明心见性?你在这里是这样,在那里也是这样,在这个时候是这样,在其他时候也是这样,那才是真正的、不变的、如如不动的(心性)。这才真正的可以到“行深般若波罗蜜多时”的“时”。

  我们对行深般若波罗蜜多时”这个“时”的认识,不断从层次上深化。前面四个时都还在名相上讲,到第五步的时候,才是实实在在的,一点虚假都不行的,一切名词概念都不要了,沾不上名词的边。我们昨天是不是这样?明天是不是这样?现在是不是这样?那才行啊。如果说,我今天开悟了,明天就啥也不知道了,迷惑颠倒了,那你所证的东西就不是真正的真心本性,那是假的。所以我们从这个“时”里面,我们就可以透视很多很深刻的道理。

  我们讲的这个“时”就是指行深般若波罗蜜多时,成就甚深功行的时候,这个“时”是时时刻刻得大自在的时候。

  真正明心见性它是一见永见,不是在这个时候见了,另外一个时候就不见了。我们大家对某一些“开示”的说法,要有一个正确的理解。有些书本讲,前念已断,后念未生,这一段空寂的那个东西,拿这个所谓的“无念”作为我们的本来面目。实际那只是方便说的。我们的本来面目是如来的法身,就是真心本性,不管有念也是这样,无念也是这样。不能说它无念的时候才在!无念的时候、什么都不想的时候在,做别的事情就不在了,那个是不是我们的本来面目?那就不是了。

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