佛使比丘答:我们必须认知到怎样的程度,才是‘如实知\’?

  “我们必须认知到怎样的程度,才是‘如实知’?”

  佛使比丘答:

  佛陀曾说要“如实知”任何事物,必须先知道它的五种属性:

  (一)这事物的特征或性质是什么?

  (二)这事物从哪里生起?

  (三)它的乐味(assada)——引诱人的特点、美味、诱惑是什么?

  (四)它的过患(adinava)——严重的危害,隐藏在其中会伤人的邪恶力量是什么?

  (五)出离(nissarana)——我们要取得胜利的善巧是什么?要脱离这事物影响力的善巧是什么?

  所以,要“如实知”某事物,必得回答下列五个问题:

  (一)它的“性”、“相”是什么?

  (二)它的“集”是什么?

  (三)它的“味”——吸引力是什么?

  (四)它的“患”——猛烈的毒性是什么?

  (五)“离”——脱离它影响力的善巧是什么?

  对任何事物,如果从这五个观点去学习,你就会战胜它。现在你或许正在大学中求学,或已经毕业,或任何学历都好,假使我们没有从这五种属性来学习,那么,就会“败”给世间(被世间所制、所役);如果我们以这五种属性来学习,就不会“败”给世间。因此,在这世间的学院里学习,务必要谨慎。为什么我们要学习,是为了在世间建立和平,那么,就要十分谨慎,如果它不符合佛法原则,我们将得不到有利的成果。

  虽然在三藏教典里很多地方都提到“味”、“患”、“离”,但你或许从未听过它们,这三个字可以说几乎未曾在我们的眼前、耳里出现过,但请大家记得,它们在三藏教典中屡屡出现。当佛陀要传递对任何事物的“如实知见”时,就依这个准则教导,有时他把它省略了,只取后三点:“味”——该事物诱人的本质是什么?“患”——过患的本质,该事物伤人的特质是什么?“离”——出离的本质,战胜该事物的善巧又是什么?

  换句话说,有个藏著钩的饵悬在那里,“味”是美味的饵,勾引鱼儿上钩;藏著的钩是“患”,即藏在饵中危险又残酷的恶毒力量;“离”是那战胜钩、饵的善巧,为了吃到饵又能不上钩,鱼儿必须有这种善巧,这时饵再也没有饵的功能,只是个美食,鱼儿可以愉快地吞下它,而不会被钩住。

  因此,我们应该常以这五种属性看世间。世间的一种属性——“味”(饵),引诱我们沉溺其中,昏昧不醒、盲目无知,看不见也听不到其他的一切,这样饵里就藏钩,人被钩在世间而不得逃脱,只得沉溺在世间(苦)中。

  现在,圣人清楚地看出“味”、“患”、“离”是如此这般,所以能吞食世间的饵而不被钩住,他们充分认知这五种属性——“性相”、“集”(生起因由)、“味”(饵)、“患”(钩)和“离”(善巧),彻底明了每件事物,他们就这样生存于世间。所以,要了解任何一种事物,我们必须学习认识全部五种属性,或至少后三种。

  不论我们要做什么,接触什么,甚至学习什么都好,都要以这个原则来观察,我们就会知道如何抉择,然后才能获取最大的成果,而不会受到伤害,这叫做“如实如”。依照“如实如”修学佛法,抛却烦恼将是一件容易的事。以这五种属性观察世间,我们将见到它外表充满了“味”,而内在则隐藏着“患”,就会了解世间像骗局、像伪钞、像诡计、像幻境,不会因此上钩,也不会迷恋它,时时刻刻以智慧连心,就是以这五种属性正确地观察色、声、香、味、触、法,而不会被世间、六尘所征服,也不会产生爱、取,我们就自然而然地过着“空”和生活。最后,修学佛法以进趋涅槃,就是我们能力可及的了。

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