成刚法师答:佛能不能跟众生说话?我们众生到底能不能看见佛?

  成刚法师答:佛能不能跟众生说话?我们众生到底能不能看见佛?

  问:虽然我信佛多年,但是佛门的知识还是懂得很少,有些事情蒙蔽我们,有点不懂,所以我提的第一个疑问是:佛能不能跟众生说话?我们众生到底能不能看见佛?

  师父:因为我们的本师乘愿来到世间设教,就是为了教化我们在迷的众生,使令我们返迷为悟,走出苦得乐的道路。昨天我跟大家说了,佛者觉义。不能错解佛义。觉,是指心上说的,指心觉悟净化说的,我们心觉悟净化起来了,能够净化了,就称为佛。佛是觉悟的人,不是神,也不是鬼,鬼神正在生死之道,所以佛不是鬼神,而是觉悟的人,所以我们不要错解佛义。佛不是指形相说的,是指心觉悟净化说的,心觉悟净化了就称为佛,如果要是指形相说的,天魔鬼神具足五神通,也能变现佛的三十二相,来说种种法要,但是他的心是迷惑的,是浊恶染污的,所以我们不能说它是佛。

  那么,我们的本师乘愿来到世间设教,说了经藏律藏、论藏三藏十二部大法,佛说的法都是真实不虚的宇宙人生的真实谛理,都是事情的本来面目,都是我们本师金口宣扬的,真实可信。所以我们所说信佛,就是说我们对佛说的宇宙人生的真实谛理深信不疑,心里认可,爱乐随顺,如果三世诸佛要不能发明、宣说宇宙人生的真实谛理,那么我们凭什么信佛呢?所以佛说了三藏十二部教典,我们听闻了佛的开示,使我们返迷为悟,心开意解,心明眼亮,我们才能够对宇宙人生有一个正确的认识,能够按照事情的本来面目去认识事物,才能正确对待,才能够得出正确的结果。

  昨天我跟大家说了,佛法解脱法,是安心法;不是生死法,不是系缚法,不是逼迫法,所以佛所说的三藏十二部教典是对我们法界众生的最好安排,除此以外,佛没有一字一句的另外安排,所以我们修学佛法不要到三藏十二部教典之外去另找理论依据。佛说的法都是佛的心地法门,佛要把人生的意义道理全部说之,所以佛在经里说"四依菩萨"。恐怕我们在迷的众生错乱地依据,一会依据这个,一会依据那个,所以佛说"四依菩萨"。依,就是依据、依靠的意思。我们修学佛法要依靠什么呢?要依靠佛说的三藏十二部教典,佛说的三藏十二部教典都是我们成佛的道路,我们只有按照佛指引的道路去行持,去修行,最后才能够从因地到果地,到达宝所,究竟成佛。所以佛在经里说(四依菩萨的第一个,)要"依经不依人",我们发心皈依三宝了,受戒了,要修行了,以什么作为我们修学的依据呢?就是要依靠佛说的三藏十二部教典,作为我们修学佛法乃至成佛的理论依据。也就是我们一念、一言、一行的指导思想。依经不依人,因为经是佛金口宣扬的诚实之语,真实可信,是圣人设教,真实不虚,所以我们对佛说的三藏十二部教典要通达明了,深信不疑,这样我们就能方向明路子不错,越走越宽广,越走越光明,直至走出这个生死苦轮。所以依经不依人。

  我们的本师既然这样教诫了,我们要深信佛语,除此之外,我们什么也不依据。天魔鬼神,外道外仙,狐仙黄仙的一切言说都是凡夫的妄想发明,因为它们正在生死,都是妄情、妄心用事,若是相信它们的,只能把我们引入歧途,招惹灾难,导致苦轮。佛法是安心法,是解脱法,就是让我们心里无事。心里无事,我们的无明妄想才能相应地歇下来。因为这个心是生灭性、躁动性,这个心是怎么生起来的呢?就是因为众生贪著这个世间,妄想执着这个世间,内之身心,外之世界,就是攀缘、妄想、执着这一切事物,建立种种虚妄心行,这个虚妄心行建立了,这一念心生起了,那么这就是业相,罪业之相。在这一念心的力量作用下,我们就要说种种话,身体就要种种造作,身、口、意三业炽燃而起,这就是业,也就是因。那么业成就了,就得循业受报,所以就轮回生死。有生死就得有苦,就得受众苦的逼迫,所以苦不堪言。惑业苦三,妄心起了,就为惑,迷惑之心;口去说,身去造,这就叫业;有业了就得循业受报,就得有生死之苦。惑业苦三,如"恶刹聚",不相舍离。

  佛在《楞严经》里说两种根本,一个是生死的妄本,就是我们现前这个生灭心是,就是大家听我说话的这个心,我跟大家说话的这个心。这个心就是我们眼、耳、鼻、舌、身、意这六根攀缘色、声、香、味、触、法这六尘,生起的六种妄心就叫六识,这个生灭妄识就是生死的妄本,无边的生死、罪业、痛苦就依据这一念心而得建立。所以我们修学佛法就是要降伏其心,就像《金刚经》所说的:"云何应住,云何降伏其心?"就是要降伏这个生死妄本,减损它,最后使它彻底歇灭。所以这一念心是生死的体、苦的体、罪恶的体,只要这一念心生起来了,我们整个身心就燥动不安,身心不得安宁,那么四大不调,地、水、火、风互相凌害,气血不能周运,所以陷入病态。身心病苦是我们罪业最深重的时刻,此时此刻我们就不能够提起正念,就会嗔恨、烦恼、危害,所以这个心可以这样说:此心不可用,用即成祸害。我们无边的生死、罪业和痛苦,乃至天灾人祸,都是由它而得建立的,这个心要歇灭了,一切生死、罪业、痛苦云消雾散,无所依据。所以我们就是为了降伏妄心。所以要依经不依人。佛是这样说的,我们就应当这样正念观察,发起我们的正思维,我们就应当随顺佛语,去降伏其心。

  怎样才能降伏其心呢?我们本师在菩提树下,得成无上觉道,第一句话就开示,告诉我们在迷众生:"奇哉!奇哉!大地众生皆具如来智慧德相。"这句话就是我们的本师告诉我们,不是说我今天成佛了,在菩提树下得成无上觉道了,我才具有如来智慧德相,大地众生本自具有如来的智慧德相,如来的智慧德相就是佛在经里说的,一切众生皆有佛性,都具有本觉佛性,这个本觉佛性就是我们的本觉妙心,三世诸佛所共证的本觉妙心。这个本觉妙心无始劫前就没生,尽未来际也不灭,不生不灭,不垢不净,不增不减,不是谁使令它这样,也不是谁使令它不这样。这个本觉妙心就是我们的本来佛,也就是我们的本来心,所以我们应当悟明,要识自本心,见自本性,悟明本具之心性。所以佛是本具的,不是经过修行以后才生成的。如果有生就得有灭,正因为佛是本具的,所以无始劫前就没生,尽未来际也不灭。就是因为众生不能悟明本具之心性,所以向外摄求,贪著这个世间,建立种种无明妄想,就是建立我们的生死妄想,无明妄想覆盖、纠缠了我们的本觉佛性,使我们心地阴暗,无所明了,就酿成无边的生死。

  另外,佛在《金刚经》里说:"凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。"不但我们三界六道的一切事物虚妄不实,不可得,无我我所,就是出世间的一切事物,四圣的一切法也不可得,我们也不可以攀缘、妄想、执着。佛在《金刚经》里不说么:"佛说三十二相,即非三十二相,是名三十二相。"从我们修学佛法来说,佛法是解脱法,是安心法,三世诸佛乘愿来到世间设教,就是要使令我们众生从贪著世间、妄想执着这一切事物上解脱下来,使我们身心安定,所以诸佛菩萨不会一会儿在我们耳边说这个话,一会儿又说那个话;一会儿现这个相,一会儿又现那个相,使我们生心动念,说灾说异,身心不得安定。因为心生了就是苦,就是业,也就是生死。所以佛设教是让我们降伏其心,佛法是解脱法,安心法嘛,诸佛菩萨怎么一会儿给我们说这个,一会儿说那个,一会现这个相,一会现那个相,令我们身心不得安定呢,这是不可能的。

  因为众生对佛法不能悟明,就是不认识,不知道,所以用世间的生死感情去贪著,就是不爱世间爱出世间,知道世间的钱财名利这些生死惑乱不可得,所以贪著出世间。但是不爱世间爱出世间,爱是共同的,爱是生死的体,所以以爱舍爱,因为爱出世间嘛,所以舍了世间的爱,但是爱是生死的体,所以种种攀缘,种种妄想执着。佛在《楞严经》里是这样说的,检验魔的标准佛说,因为修学佛法的人,禅定越深入,我们的心就越清净,随着心净则国土净。我们的本觉佛性就像一面明镜似的,因为被无明妄想遮盖,所以愚痴暗昧,现在我们修学佛法,无明妄想能够相应地得到降伏,所以我们的心也就清净起来,那么自然就能照了世、出世间的一切事物,我们在禅定中能看到街市全景,甚至能看到周围的邻居在做什么,甚至能看到诸天的境界,就是我们的心能周遍法界,这本来是自然的,就是我们的心清净了,能照了这一切事物,一切事物在我们心里现了,这本来是自然的,但这一切事物并不是我们的本觉佛性,并不是我们的清净心体,因为众生不知道这个道理,所以种种攀缘,种种妄想执着,所以着即成魔。对于在禅定中所见到的这一切境界,种种攀缘,种种妄想执着。因为起了妄想,所以着即成魔。《楞严经》里说:"天魔鬼神,飞精附人。"飞精就是派遣鬼神、外仙来附我们的体,主宰我们的身心,表达它们的意志,破坏我们的修行,使我们起惑造业,起种种妄心,造恶业,将来堕入三途道,这是佛在《楞严经》里说的。所以《楞严经》里说五十种魔境,检验魔的标准就是:现则是魔,而非是佛,佛则不现。这是一个标准。凡是显现种种虚妄之相的,你比如说外仙鬼神,在白天或夜晚在我们耳边不停地言说,甚至让我们顶仙看病,现种种虚妄之相来迷惑我们。现则是魔,而非是佛,佛则不现,这是检验魔的标准。因为佛法是解脱法,是安心法,佛不会现种种相,说种种话,令我们生心动念,起惑造业。

  另外,末法时期,佛在经里说,诸佛派诸大菩萨和诸大阿罗汉来住世,来弘扬教化。那么诸大菩萨和诸大阿罗汉住在我们这个世间,助佛弘扬教化。诸大菩萨和诸大阿罗汉和我们世间人一样,有的现比丘身,有的现居士身,有的现宰官身,有的现淫男淫女、小偷屠贩身,反面人物也现,正面人物也现。但是诸大菩萨、诸大阿罗汉住世也有个标准:泄则不住,住则不泄。如果要泄露了,就决定不住在世间了;如果要住在世间,就和我们平常人一样,决定不泄露。所以都是天魔、鬼神、外仙、外道甚至狐仙、黄仙,因为它们都是妄心用事,都是以生死感情来对待这一切事物,所以总想表现自己,迷惑行人,所以跟我们说种种话,现种种相,令我们生心动念,种种攀缘、妄想、执着,令我们生心动念,身心不得安宁,最后因为我们相信它了,以为是与诸佛菩萨感应道交了,是观世音菩萨跟我们说种种话,是观世间菩萨显圣了,来迷惑我们,使我们生心动念,起惑造业。就脱离了佛法,就不能用佛说的三藏十二部教典很好地规范净化我们的身、口、意三业,彻底地降伏其心,使我们走入歧途,招惹灾难,导致苦轮,所以诸佛说的法是解脱法,是安心法,不会使我们生心动念现种种相的。因为佛在经里说:"凡所有相,皆是虚妄"。佛和菩萨就不会这样做。通常的情况都是这样。但是我们修净土法门,一心念阿弥陀佛了,佛在《楞严经》"大势至菩萨念佛圆通章"里不说么:"若人忆佛念佛,现前当来,必定见佛,不假方便,自得心开。"只要一心念阿弥陀佛,心里忆想,忆念,这一念纯熟了,现前,就是现在目前,或者将来必定见佛,得见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。这是因为我们一心念阿弥陀佛了,心随着阿弥陀佛净业因缘,最后能够达到事一心,诚则灵,我们心里除了阿弥陀佛以外,再没有其它,就是我们念的纯熟了,能够达到事一心,举心就是阿弥陀佛,举阿弥陀佛就是心,佛讲万法唯心嘛,达到一心了,就是阿弥陀佛了,不杂它念,所以万法唯心,由这一念心,极乐世界的依正庄严,佛的庄严相好,琉璃世界就现在面前了。是由这一念心变现的,就叫识变。这一念心就是识,识就是心,也就是唯心所现。但是佛说,若人念佛忆佛,现前当来必定见佛。阿弥陀佛所以能现前,极乐世界所以能现前,我们亲闻亲见,就是因为我们心能够把阿弥陀佛念到一心,举阿弥陀佛就是心,举心就是阿弥陀佛,不杂它念,中间没有无明妄想隔碍,所以有感必应,我们感应阿弥陀佛现在我们的目前。念阿弥陀佛也是靠我们的心力,我们所以能够把阿弥陀佛念到一心,是因为我们降伏了一切生死妄想。一切生死妄想都被我们降伏了,再也不成为我们修净土法门念阿弥陀佛的障碍了,所以最后就是阿弥陀佛,就是这一念心,所以这一念心纯真了,由这一念心,阿弥陀佛和极乐世界就现在目前。是由识变,就是万法唯心的意思。这个是真实不虚的。如果我们一般地念佛,念阿弥陀佛还没念到一心,都是散乱念佛,无明妄想,甚至口里念,心里不念。因为我们的无明妄想没有降伏,所以它就把我们和阿弥陀佛极乐世界不隔而隔,隔的十万八千里,对面不相逢。那么我们怎么能见到阿弥陀佛?极乐世界怎么能现前呢?因为我们有贪求之心,不一心好好地念佛,总是贪著神通,贪著见种种诸佛菩萨的庄严相好,不好好念佛,都是妄求,所以天魔、鬼神、外道、外仙知道我们的心理,就乘虚而入,现种种虚妄之相,跟我们说种种话,来迷惑行人,因为我们众生在迷,不能认识,不能识取,所以受骗上当,以为是观世音菩萨现前了,阿弥陀佛现前了,就种种妄想执着,所以招至外仙、鬼神附体,精神错乱,最后生活不能自理,走入歧途,起惑造业,不能真正地净化自己的身心,规范自己的身、口、意。因为佛法是解脱法,如果我们一心念佛了,能够念到一心,那么现前当来必定见佛;如果我们念不到一心,中间有无明妄想隔碍,那么就不能得见阿弥陀佛和诸佛菩萨,也是靠自己的心力。要达不到一心,中间掺杂妄想,就把我们和阿弥陀佛极乐世界隔离、障碍,所以这个时候显现的都是魔境。但是念到一心也不容易。

  另外从佛这个大乘了义教上来说,就是我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛现前了,我们看到极乐世界了,这个也是靠我们自己的心力。阿弥陀佛念到一心,也是唯心所现,离开我们这一念心,也没有阿弥陀佛和极乐世界可得。必须念到一心,才能和阿弥陀佛感应道交,阿弥陀佛才能现前。这也是循我们的净业而发现。如果我们阿弥陀佛还没念到一心,有人在耳边说种种话,眼前现观世音菩萨的种种相,这都属于魔境。所以在《楞严经》里,检验魔的标准现则是魔,而非是佛,佛则不现。圣人住世,泄则不住,若泄露了,绝对不住,住则不泄。恐怕众生著相生心,说灾说异,反而引起我们的动乱,起惑造业,好的贪著,不好的嗔恨。贪著、嗔恨、憎爱正在生死,所以诸佛菩萨是解脱法,是安心法,不是系缚法,我们应当去这样认识。念佛就是一心念阿弥陀佛,念到一心阿弥陀佛现前了,我们了达能念之心、所念之佛不可得,所以我们也不妄想执着,还一心念阿弥陀佛。那么净土因缘成熟了,阿弥陀佛自然接引我们在莲花上化生,将来一生补处究竟成佛。没往生到极世界之前,我们就一心念阿弥陀佛,因为念阿弥陀佛是往生极乐的正因,在没往生极乐世界之前,我们也不要苦追求,说阿弥陀佛来接引我,希望见到诸佛菩萨,种种攀缘、妄想、执着,我们要想见到阿弥陀佛、诸佛菩萨,上极乐世界,那就是一心念阿弥陀佛,我们念一句阿弥陀佛,就是趣向阿弥陀佛极乐世界。待我们阿弥陀佛念得圆满了,那么极乐世界就自然现前了,所以我们但念阿弥陀佛就行了,不要妄求,妄求反而招致很多麻烦、障碍。不好好念佛,但从果上求,因上没有,果上就不能成就;因上有了,果上自然成就。阿弥陀佛念得圆满了,极乐世界自然现前了。就像上北京似的,我们知道北京的方向、距离、位置,就开始起行,一步一步实实在在向北京方向前进,步子走得圆满了,北京自然现前了,如果我们停留在原来的位置上或者差一步也到不了北京。我们不起步,但求北京现前,那北京是不会现前的,所以我们念佛也是这样。

  佛在经里说:末法时期天魔鬼神炽盛世间。炽盛世间就是说天魔、鬼神、外道、外仙,甚至气功它们炽盛世间,借用佛教、道教的名词,掺杂自己的邪知邪见来迷惑我们修行之人,使我们上当受骗,走入歧途,招惹灾难。所以我们皈依佛门以后,成为佛门弟子,要很好地修学佛法。佛是我们的学处,佛说的三藏十二部教典是我们的学习之处。皈依佛、法、僧三宝,就要很好地安住在佛法之中,不要妄想执着。着即成魔,因为天魔、鬼神、外道、外仙,它有一种邪通,知道我们的心里有妄想了,所以它就乘虚而入,附我们的体危害我们。因为众生都是妄想执着性,着相生心,生种种妄心而造业,不但不能使我们出离生死苦轮,而且要导致灾难。

  这个就是方才这位居士提的,因为诸佛菩萨对我们最好的安排就是三藏十二部教典,佛说了"依经不依人"。我们在修学佛法的整个过程中,把佛说的教典打开看看,佛是怎样说的,佛没说的,我们都不能做为理论依据,就是这个意思。佛说的三藏十二部教典是对我们法界众生的最好安排。在三藏十二部教典以外,没有另外安排。这个我们要深信不疑,依经不依人。不管哪个大德,哪个法师,哪个居士,哪个外仙鬼神来说,我们把佛经打开看一看,佛是怎样说的,我们就按照佛说的发起正当的修行,不能把外道、外仙说的法,做为我们修行的依据,这个很重要。

  佛都是圣人设教,依经不依人,天魔鬼神也能变现佛的庄严相好,说种种法,来迷惑我们行人,我们要深入经藏,智慧如海,看看佛是怎样说的,我们就怎样想,怎样说,怎样做;佛没说的,我们不想、不说、不做,这样就能使我们始终保持在正确的学佛位置上,永远立于不败之地,直至成佛而后已,不会走入歧途。我们是佛门弟子,是修学佛法的,不是修学外道、外仙、鬼神法的,因为它们正在生死,都是妄想发明,切不可信。另外众生都是贪、嗔、痴性,有好的事情贪著得不得了,种种攀缘、妄想、执着,希望现前、保留、不失掉;有不好的事情嗔恨、烦恼、拒绝、危害,所以外仙鬼神也利用我们的这种心理状态,显种种虚妄之相,使我们起心动念。一般通常地都是因为我们相信狐仙、黄仙、蛇仙之类,它们都是畜生之类,因为它们造了恶业,堕落到畜生道。因为它修邪法、邪道、邪戒,得到一种邪通,所以它利用这种邪通对我们众生进行危害,因为众生不认识,认为狐仙、黄仙有灵感,有求必应,所以受骗上当。我们切莫相信,我们若向畜生乞求,那显然我们就不如畜生了,是不是?我们既然修学佛法,就应当用佛法来很好地净化身心,使我们的心觉悟起来。净化我们的心就行了,心净则国土净,我们未来的果报,我们的境界就会殊胜起来,就是这个意思。

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