法句譬喻经

　　佛说世间最苦之事

　　法句譬喻经

　　安宁品第二十三

　　昔佛在舍卫国精舍。时有四比丘坐于树下。共相问言。一切世间何者最苦。一人言。天下之苦无过淫欲。一人言。世间之苦无过嗔恚。一人言。世间之苦无过饥渴。一人言。天下之苦莫过惊怖。共诤苦义云云不止。佛知其言往到其所。问诸比丘属论何事。即起作礼具白所论。佛言比丘汝等所论不究苦义。天下之苦莫过有身饥渴。寒热嗔恚惊怖色欲怨祸皆由于身。夫身者众苦之本。患祸之元。劳心极虑忧畏万端。三界蠕动更相残贼。吾我缚着生死不息。皆由于身欲离世苦。当求寂灭。摄心守正怕然无想。可得泥洹此为最乐。于是世尊即说偈言。

　　热无过淫毒无过怒苦无过身

　　乐无过灭无乐小乐小辩小慧

　　观求大者乃获大安我为世尊

　　长解无忧正度三有独降众魔

　　佛说偈已告诸比丘。往昔久远无数世。时有五通比丘名精进力。在山中树下闲寂求道。时有四禽依附左右常得安隐。一者鸽二者乌三者毒蛇四者鹿。是四禽者昼行求食暮则来还。四禽一夜自相问言。世间之苦何者为重。乌言饥渴最苦。饥渴之时身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之饥渴为苦。鸽言淫欲最苦。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。毒蛇言嗔恚最苦。毒意一起不避亲疏。亦能杀人复能自杀。鹿言惊怖最苦我游林野心恒怵惕。畏惧猎师及诸豺狼。仿佛有声奔投坑岸。母子相捐肝胆悼悸。以此言之惊怖为苦。比丘闻之即告之曰。汝等所论是其末耳。不究苦本。天下之苦无过有身。身为苦器忧畏无量。吾以是故舍俗学道。灭意断想不贪四大。欲断苦原志存泥洹。泥洹道者寂灭无形。忧患永毕尔乃大安。四禽闻之心即开解。佛告比丘尔时五通比丘则吾身是。时四禽者今汝四人是也。前世已闻苦本之义。如何今日方复云尔。比丘闻之惭愧自责。即于佛前得罗汉道。

　　佛陀于舍卫国时,一天,有四位比丘于树下讨论:“什么是世间上最苦的事?”第一位比丘感叹地说:“天底下没有比淫欲更苦的了。”第二位比丘则说:“嗔恚才是天底下最苦的事。”第三位比丘却认为:“天底下最苦的莫过于饥渴的感受。”最后一位比丘则表示:“天底下最苦的是惊怖。”四位比丘在这个话题上争论不休,始终得不到答案。

　　佛陀藉此因缘,适时前去关心。比丘一看到佛陀,马上停止争论,向佛请示讨论的内容。佛陀说:“你们所认为的,都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事来自色身,所有饥渴、寒热、嗔恚、惊怖及色欲等灾祸,都是由于它的存在。所以色身是一切苦恼的根本,也是祸患的根源。众生于三界中茍延存活,互相欺凌,心中亦被忧惧烦恼所束缚而轮回不休。所以,想要脱离世间苦痛,应当寻求寂灭之境,收摄身心,最后达到一念不生,即能证得真正快乐的涅槃境界。”于是,世尊说了一首偈语:

　　热无过淫,毒无过怒,

　　苦无过身,乐无过灭。

　　无乐小乐、小辩小慧,

　　观求大者,乃获大安。

　　我为世尊,长解无忧,

　　正度三有,独降众魔。”

　　接着,佛陀对四位比丘说:“久远以前,有一位名为精进力的比丘,具足五种神通。每当他在山中树下独自修行时,总有鸽子、乌鸦、毒蛇和鹿围绕身旁,这让它们感到安稳。鸟兽们白天外出觅食,晚上则回到比丘身边。有一天晚上,这四只鸟兽互相讨论:‘世间之苦,何者最重?’乌鸦说:‘我认为饥渴最苦。因为饥渴时,身体虚弱,不仅眼睛看不清,而且神志不宁,常常不顾被猎人利刃宰割的危险而自投罗网。我们有很多同伴就是因此而丧失性命。’鸽子说:‘淫欲最苦。因为色欲炽盛时,内心失去理智,行为也就毫无顾忌,于是危险就接踵而来,甚至连性命也会不保。’毒蛇认为:‘嗔恚最苦。当毒害他人的心念一起,不分亲疏远近都会遭到危险,这种毒意不仅能杀害别人,也会伤害自己。’鹿则表示:‘惊怖最苦。每当我在山林旷野间游走时,心中总是怀忧恐惧,害怕被猎人或豺狼捕捉。只要听闻一点儿声响,就会惊慌地逃向岸边或躲到坑洞之中。奔逃时,即使是母子亲眷,也无暇相顾。所以,我认为惊怖是最苦的事。’ 比丘听到鸟兽的对话,告诉它们:‘你们所说的都是枝微末节,没有探究到苦的根源。天底下最苦之事,莫过于拥有这个色身,我们就是因为它而产生无量的忧愁与畏惧。所以,我舍弃世间一切,出家修行,断除所有欲望想念,不贪著四大的享乐,就是要斩断痛苦的根源,达到涅槃的境界。涅槃即是心念寂灭,没有形相,不受色身的束缚,这才是最大的安乐。’四只鸟兽听了比丘的解说后,便心开意解。”

　　佛陀告诉四位比丘:“当时的五通比丘就是我的前身,而四只鸟兽就是你们四人。你们在前世早已听闻过苦的真正根源,为何今日还是抱持错误的见解呢?”四位比丘感到十分惭愧,志心忏悔,思惟此理,当下即证阿罗汉果。 众生为了满足四大假合的色身,竭尽一生的努力,就是为了追求虚妄不实的感受,不仅看不清世间的真相,更因造作种种恶业,而迷失于苦海当中,不得出离。所以想要得到究竟的安乐,而不沦为物欲下的奴隶,唯有收摄六根,勤修善道,不逐物流转,才能找回真心,最后必能获得真正的自在与解脱。