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自心取自心,非幻成幻法

自心取自心,非幻成幻法

  大部分人的一生,都掉在自己的心意识里,自己的心和自己的心玩着各种,或痛或乐,或悲或喜,或爱或恨,或亲或疏的游戏,而自己却一直未能看破这个“迷局”——所谓“自心取自心,非幻成幻法”的活动实质及运作过程。

  你看见一朵花,你判断这朵花是美丽的还是丑陋的,然后你反应你的判断——你喜欢或者你厌恶,然而这和一朵花有什么关系?你的后心抓取你的前心,并对它产生这样或那样的反应,这和一朵花有什么关系!

  你看见一只猫或一条狗,你判断它是可爱的或是令人讨厌的,然后你反应你的判断——你高兴或者你憎恶,但这和那只狗或猫有什么关系?你的后心追上你的前心,然后它们亲昵或打在了一起,并产生了你的情绪,但这和那只狗或猫有什么关系!

  你碰到一个人,熟悉的或不熟悉的,你判断她这,你判断他她那,然后你反应于你的判断——你喜欢她或远离她,爱她或恨她……但那和她有什么关系呢?你的后心追逐你的前心,拥抱它或排遣它,然后你产生你的种种反应,然而,这和那个人有什么关系!

  越深入地观心,我们就越会发现:我们一生,我们的心根本就没有碰触过任何真正的外物——一生都是它和它自己的变化物在玩耍,在游戏。它生下了它们,然后它和那生下的相互游戏,相互作用,然后产生更多的幻化和更多的游戏,以至于使它的幻化越来越丰富,故事越来越密集,它就是这样填充它自己的。就像一棵树的种子,由最初一粒小小的种子,一天天增殖变化,最后变成一棵茂盛的大树。我们的心,就是这样让它自己内在的宇宙丰富和密集起来的。

  当我们明白,我们的心一生没有真正碰触过真正的外物,遇到事情,我们停止了对外物的怨怪,也停下了对外物的相信和执著;当我们明白,我们的心一生本质上都是它自己在和它自己玩耍、游戏,当我们明白这个实际,我们就不再自心取自心了;当我们自心不再缘取自心,我们立即当下清净,我们立即中止了内在的循环或内在的业力之轮。或者,即使那业力之轮不停下,即使那缘取不停止,那也没关系,我们知道是怎么回事了。当我们知道是怎么回事了,那自心缘取自心的过程,就像自己跟自己玩的最快乐的游戏,那旋转的业力之轮,就像风中的风车,只能给我们带来喜悦或快乐,而不是悲伤或痛苦

  认识我们的心,认识它的存在及生存模式,认识它自己的运作过程,认识它的内在与外在,认识它生生不息的变与如如不动的不变的部分。当我们全面了解心,没有什么能困住我们;当我们真正认识心,没有什么能迷惑我们。认识这颗心。因为认识,即便它仍旧“自心取自心”,但莫让它再“非幻成幻法”了;因为觉知,因为知道,那幻不再是幻,不再继续幻下去。如此认识这颗心就是修行,如此对待这颗心就是修心。

  修行者,来如此修行与修心。因为认识这颗心,它不再自心取自心;因为认识这颗心,即使它仍旧自心取自心,但它不再非幻成幻法。我们的心:当它不再自心取自心,我们就能断了业力之轮;当它不再非幻成幻法,我们就跳出了轮回。自心取自心,非幻成幻法;自心若不取,幻法则不生。即便幻法生,因有觉知性,不落轮回中。

  凡人的一生,绝大部分时间,都在无知中做着自心取自心的内在活动;只有明心的菩萨,才识破了这个过程;只有成圣日久的佛,才真正结束了这个过程。作为修行的我们,要想止息内在粗大的、细微的苦,情况同于古往今来的佛,第一步要识别出我们自心取自心的内在活动;第二步要渐渐止息我们的心这个自我缘取的举动。当我们完成这两步,跨到佛门里,坐到如来座。

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