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为什么说众生即佛,烦恼即菩提?

为什么说众生即佛,烦恼即菩提?

  我们学禅常常接触到“众生即佛”、“烦恼菩提”这样的句子,感觉到非常矛盾,不能统一。众生明明是众生,众生是热恼痛苦、愚昧不觉、自掘坟墓,而佛是光明解脱、至高无上,怎么说众生就是佛呢?烦恼是痛苦无奈的,甩都甩不掉,怎么说它即是菩提呢?

  这看起来好像是矛盾,而实际上对于真正的佛法来讲,它是不二法门。如果“佛是佛,众生是众生”,那是二法,二法就不是佛法,《六祖坛经》讲得很清楚。如果“烦恼是烦恼,菩提是菩提”,那也是二法,那就不叫不二法门了。这样说,是否勉强把佛和众生变成一样?勉强说烦恼就是菩提呢?不是勉强,你若往深处去发掘,你就会知道。这个问题我们分几个看法:

  第一个,为什么说众生即佛?你若认识佛,你就认识了众生,《六祖坛经》讲得很清楚。你若不认识佛,你也不认识众生。

  佛是什么?佛就是布大(Buddha),布大就是“觉”。觉是什么?觉是生命的表征、生命的特性。若是不觉,就不叫众生,而叫做众死。“佛者,觉也”,众生是因为觉才叫做众生的,所以众生即佛了。如果他离开觉性,那就不叫众生,那叫“众死”,若把太平间躺着的人叫做众生,那并不实在,他已经没有知觉了,算什么众生呢?

  第二个,既然众生就是佛,生命就是“觉”,为什么他不解脱?为什么他烦恼?因为他不肯扬弃、不肯放弃、不肯付出、不肯舍。

  我们读过《圆觉经》就知道:众生是什么?众生是金矿里的矿石。佛是什么?佛是净化、提炼了以后的纯金。金的矿石虽然含有黄金,但毕竟不能马上当黄金使用。你如果拿块矿石去买一碗面吃,老板会说:我送碗面请你吃,吃完面请你把石头带走吧。这简直是找人家麻烦嘛!但是,如果没有矿石,根本就没有黄金。离开了众生,就没有佛,因为佛是由众生自己提升、净化了以后完成的。

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