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我是谁?心在哪里?

我是谁?心在哪里?

  佛教徒是最需要「了解自己」的宗教信仰者,尤其我们称其它宗教徒为「外教徒」,而自称「内教徒」,当然就要有足够反观自心的能力。我们总以为了解别人比了解自己来得辛苦,但事实上,一个人最不容易了解的是自己。

  我们想想看,用手触摸得到的脸、鼻子、眼睛,要靠模糊的镜子所反射出来的影像告诉自己:「你长得就是这个样子」。如果连自己的外在形貌,都需要靠镜子的反射帮助才能看见,那么内在无形却主导我们行为思想的自我意识,或一般人所说的「心」,当然更须要反观照见,才能对变化快速的人性有所理解,进而导向正面的发展,让我们的人生过得更快乐、更美好。

  对于「心」这个名词,可以有多种解释。就佛教来说,所谓的「心」,并非只是人类拥有而已,还包括天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等所有的众生,亦即整个浩瀚宇宙中的有情众生,都有心灵。佛陀在许多佛经中都曾说:「众生本即佛,然因客尘染,垢净即真佛」。只要是六道众生,都拥有最可贵的佛性,也都有成佛的一天。但是,目前我们无法去提升所有众生的心灵,所以只能先从提升人类的心灵境界开始做起。

  人心原本应该是良善的,但却被像客尘一样的障碍,也就是贪、瞋、痴、嫉妒、傲慢等等烦恼所障蔽。这些烦恼是如何产生的呢?因为我们的主观意识---也就是心灵,透过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和外境相接触,而产生种种好与不好的分别。这样的分别一直循环,再加上自己的执着,使得原本纯洁的心,开始产生两种情绪出来:一种是好,一种是坏。而好坏的分别,并不是有真实的好坏,而是来自主观的认定。

  就佛教而言,心的状态不只一种,简单地分,可分为善念、恶念以及无记三种。我们的语言、身体动作,最关键的还是心灵,与外在相接触时,主意识下的判断,如果是遵照佛陀所教导的十善,或者简单地说,与佛陀所讲的「诸恶莫作」,也就是不要伤害到其它任何生命体的想法相互关联时,便是「善」念;反之,若是与「恶」相关联,就称为「不善」的念。而一般无「好」、「坏」分别的思惟,称为「无记」。在人生过程中,日常生活的行住坐卧,都有可能处在无记的状态。从一早起床、洗脸、刷牙、吃早餐、准备上班等等例行事务,我们日复一日重复地做,已经成为一种习惯性的思惟,从来没有思考过是好或是坏,只是该做便去做;又或是在没有特别的目的下,随意闲聊或做事情的心念,都可以称之为「无记」。当然,有时心也可能是三种思惟两两混合或同时存在而造作。

  平常我们总认为自己很清楚地知道什么是善、什么是恶,但其实人对心的认识,本身就是矛盾、模糊不清的。当我们实际去寻找「心」时,找不到一个确切的它,可是一旦执着起来,它便主导着我们整个身体、语言。而我们纯洁的善念,大部分时间都被「自我的执着」所遮掩了,需要长时间用强迫的方式,使它从内在散发出来。所以,对于被自我所主导的身口意,如果不时时加以明察,往往会被「我执」所欺骗。例如,很多时候,我们认为某种理念是为了他人或其它众生着想,也符合佛陀的教义,可是因为付诸行动的过程中,没有好好观照自己的内在,往往变成为了达到自己世俗的私欲而做,造作了不如法的行为而尚不自觉。人心愈往自己的利益发展时,就愈不易行善;心里愈为他人着想,超越自我以后,人心的本善就较容易产生出来。但往往我们的心会产生伤害别人的念头和行为,这些念头和行为就是所谓的恶,这也是我们所要提升的地方。对于无记的状态,我们当然希望让它成为善的念头,但重点还是在拿捏住恶的部分。

  因此,以佛陀教导的教理,例如以「十善」为依据,时时刻刻清楚地观察自己的思惟或情绪,是处在善、恶或是无记的状态,这是非常重要的。如果对于自己的思惟能提早有清楚观照的能力,很多人生痛苦的部分,就可以很快被扭转或化除。

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