何为慈悲？佛菩萨的慈悲特点

　　慈悲，是生活中经常提及的一个词。我们评价某人富有爱心时，会说“他很慈悲”，这时的慈悲，是德行的象征。我们希望博得他人同情时，会请求对方“发发慈悲”，这时的慈悲，又代表一种实际帮助。

　　至于慈悲和佛教的关系，很多人可能会知道“出家人慈悲为怀”这句话，但并不知道，慈悲一词本就出自佛典。慈，是慈爱众生并给与快乐；悲，是怜悯众生并拔除其苦。两者虽然有着不同侧重，但其实是相通的。因为究竟的给与快乐，必然包含着拔苦；而真正的拔苦，必能带给对方快乐。

　　在佛教中，慈悲既是一种实践的法门，如慈心观等，同时也是佛菩萨所成就的悲智两大品质之一。作为佛菩萨品质特征的慈悲，并不是一个泛泛的概念，而有着特定的内涵和考量标准。那么，佛菩萨的慈悲又有什么特点呢？

　　佛菩萨的慈悲，特点就在于大慈大悲。所谓大，即慈悲的无限扩大。这种慈悲的对象，包括亲人，也包括冤家；包括人类，也包括动物，包括六道一切众生。换言之，只要还有一个众生是我们不愿利益的，是我们漠视甚至敌视的，就不是佛菩萨所成就的大慈大悲。而从另一方面来说，佛菩萨的慈悲又是长远的，是尽未来际永不改变的。所以说，这种慈悲是有着量化指标的，是可以对照心行进行检测的。

　　而我们平时所说的慈悲，也许只是针对某个人，比如母亲对儿女的慈悲，虽然强烈，但并不普遍，不能扩展到儿女以外的其他人。也许只是由重大灾难所激发的情感，如四川地震时全国上下所表现出的关爱之情，虽然普遍，但并不持久，不能一以贯之地保持下去。原因是什么？因为凡夫是有“我执”的，这种执著蕴含着强烈的自我重要感，使我们本能地关注自己而忽略他人。母亲对子女的关爱，看似忘我，但多半只是对“我”的一种延伸，所以这种慈悲无法继续扩展到其他众生。也正是因为有“我”，我们才难以对“我”以外的“他”保有持久关怀。即使因特定事件使这种情感被激发起来，但一段时间后，又会习惯性地转向对“我”的重视。如果不通过禅修加以纠正，这个“我”将始终占据主导，使我们忽略甚至忘记，世间还有许许多多需要帮助的人。

　　佛菩萨之所以能成就无限的慈悲，关键就在于，他们已证得空性，已体认无我，已消除自我和众生之间的对立和隔阂，所以这种慈悲又称为“无缘大慈，同体大悲”。所谓无缘，就是没有任何亲疏、爱憎之分，没有哪个众生是菩萨舍弃的，是菩萨不愿施以援手的。所谓同体，就是将众生和自己视为一体。就像你的脚扭伤时，手自然会去抚摸以减轻疼痛，这种帮助是身体的自然反应，是不需要加以考虑的。而在疼痛没有解决之前，这种帮助决不会半途而废，也不会去分别，手是施恩者而脚是受惠者。

　　菩萨对众生的慈悲也是同样，观音菩萨之所以能“寻声救苦”，之所以能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，也正是因为体证到众生和自己本来就是一体。因此，这种帮助不需要任何条件为前提，不需要考量其中是否有利可图，能否得到回报。同时，这种慈悲是“三轮体空”的，不存在施者和受者之间的对立。正如《金刚经》所说：“菩萨灭度无量众生，实无众生得灭度者。”因为无我，才能无住；因为无住，才能无限。