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佛法说的心是什么?

佛法说的心是什么?

  按佛法说的心,就是阿赖耶识的真心,事实上它是小而无内,没有形象的,但是不能说它什么都没有,如果认为什么都没有那是断灭见,如果你认为一定有一个东西,又是常见。它小到没有样子、没有物质、没有形象,小到这个程度,这只是它的一个层面。

  它的第二个层面是什么?它第二个层面就是从心脏里面很小的一念,我们现在能够体会到的明明白白一点,就是主观能动性的这个心,也就是我们的阿赖耶识的见分。你体会到了明白的这一点,然后把这一点的明明白白这个心往外扩散,你就会发现,它实际上的形状,从一个剖面来看,像一个喇叭一样。喇叭口小的那一头就在我们的心脏里面,大的那一头慢慢地放大,大到中间的这一部分就包含了我们的身体。所以我们大家对心里的执著最严重,其次是对身体的执著,这是第二个层面。

  第三个层面是包含了你的亲人,所以你的第三个执著,就是往家人那里去了。

  第四个就往你的更远一点的人,然后一直扩散开来,包含到无尽的法界,就是那个喇叭口大的那一头能够包含无尽的法界,小的那一头却是你当下的这一念,这是一个整体。

  我们现在错就错在,把最小的那个喇叭口的那一点割裂出来了,只有这一点是我自己,然后把身外之物或者是其他的人,全部变成对立的敌人,我们把所有的亲人朋友,都把他对立起来了,所以我们才不了解自己内心真正需要什么。

  就算这个世界人类都是你的,这个宇宙法界都是你的,如果都是你的,那么十方法界包括药师净土,阿弥陀佛净土,全部在你的阿赖耶识当中圆满,无有一尘一刹一丝一毫的缺陷。这样我们就有了大而无外,小而无内的这样一个心的世界。那么当你得到的只是身外的这些财物名利,只是其中的一少部分时,你怎么可能会满足呢,因为真心本来就包含了这一切万法的,你自己只是这其中的一部分。

  那么把这个内在的心当成自我以后,我们就牢牢地抓住这一点自我,始终舍不得这一点自我。我们总觉得:“这一点要是没有了,我怎么活啊,我是不是会傻掉,是不是我会受人欺负,是不是就没有名利了,是不是就不安全了?”无量劫以来,我们就被这点毛病一直纠缠不清,纠缠到今天,未来还会继续再纠缠下去。

  因为你内心孤立的那个自我,始终想找到一个出口,想找到一个依靠,找到一个依赖,所以六根一直在追逐六尘。

  但是人生几十年非常短暂,在六道中任何一道的生命,都是短暂的。因为都是着相,所以都是在无常的变化。一旦落在无常的生命中,你所求的东西还没有达到,你已经一命呜呼了,一命呜呼了以后又忘记掉了,下一次还是以这个内在的一念心当成自我,这样子就是根尘一直在勾结,一直就解决不了生命的真正问题。

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