瑜伽师地论

《瑜伽师地论》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教论书。简称《瑜伽论》。瑜伽师地,意即瑜伽师修行所要经历的境界(十七地),故亦称《十七地论》。相传为弥勒菩萨口述,无著记录。为印度大乘佛教瑜伽行派和中国法相宗的根本论书。...[详情]

瑜伽师地论讲记 卷第十九(2)

  瑜伽师地论讲记 卷第十九(2)

  卯九、离欲胜利(分二科)  辰一、举颂言

  智者如空无染污,不动犹如天帝幢,如泛清凉盈满池,不乐淤泥生死海。

  这是第九科「离欲胜利」,分二科,第一科是「举颂言」,第二「长行」解「释」。又分两科,第一科「别释颂」。又分三科,第一科是「第一义」。又分三科,第一科是「释颂初句」。分三科,第一科「标」。

  辰二、长行释(分二科)    巳一、别释颂(分三科) 午一、第一义(分三科)

  未一、释颂初句(分三科)  申一、标

  今此颂中,辩阿罗汉苾刍,心善解脱,超诸戏论,犹如虚空

  这是「标」,这一个颂里边是「辩」别这个「阿罗汉苾刍」的「心善解脱」的境界。这「智者如空无染污」,这个「智者」就是阿罗汉,阿罗汉有智慧的人,这位圣者比丘的心里面,已经成就了很好的解脱。解脱什么呢?「超诸戏论」,超越了很多的这些戏论,无意义的这些戏论,就像「虚空」那样子,这是标。这个《披寻记》的文。

  《披寻记》六七七页:

  超诸戏论者:此中戏论,谓八世法。如下自释:所谓利、衰乃至苦、乐。如是一切,皆不能染,是故名超八世法者。如〈闻所成地〉释。(陵本十五卷二页)

  「超诸戏论者:此中戏论,谓八世法。」这个「戏论」指什么说的呢?就是八种世间法。「如下自释」,下文有解释,「所谓利、衰」、毁、誉、称、讥、「苦、乐」,这八种法。「如是一切,皆不能染,是故名超」,就是这些一切的戏论,都不能够染污阿罗汉的心,是故名字叫做「超诸戏论」。就是这些戏论的事情,对于阿罗汉来说,阿罗汉没有这些分别,所以叫做「超」,超越了这个境界。「八世法者。如〈闻所成地〉」解释,讲过了,在「十五卷二页」那里。这一段是「标」,下边第二科是「征」。

  申二、征

  何以故?

  什么原因会这样子?下边第三科是解「释」,分二科,第一科是「举」譬「喻」。

  申三、释(分二科)  酉一、举喻

  譬如虚空,离诸戏论,净与不净,皆不能染。

  「譬如」这个「虚空」,它也是超越一切「戏论」的。是什么呢?「净与不净」,在虚空里边,或者是善人,或者是恶人,或者有道德,或者是没有道德的这些人,「皆不能染」,都不能染污这个虚空。虚空对于这两类人,它都没有分别;它若有分别,就是染污了,它没有这个分别,它不对那一个有所碍着,没有这个事情。这是举譬喻,下边第二科是「合法」。

  酉二、合法

  诸阿罗汉亦复如是,一切世法若顺若违皆不能染,所谓利衰乃至苦乐。

  「诸阿罗汉亦复如是」,也是这样子,「一切世法若顺若违皆不能染」,这阿罗汉的心,他不入定的时候,他的眼耳鼻舌身意,也接触色声香味触法的境界,这些色声香味触法,也就是世间法。这些世间法在我们凡夫来说,有顺有违,有随顺我的心情的,有不随顺违背我的心情的;这些差别的境界,对阿罗汉来说,是无分别的,阿罗汉不去取着这种事情,不是因为顺就爱着,对于违背他,他就憎恶,阿罗汉没有这些分别心,你违背他也好,你随顺他也好,他心里面没有这些戏论,所以叫做「超诸戏论」,这就叫做「心善解脱」。

  这个「一切世法」指什么说的呢?「所谓利衰乃至苦乐」。这个「利」就是得到了如意的色声香味触,如意的五欲,就叫做利。这个「衰」就是不如意的色声香味触,违背他,使令他心里面不欢喜,那就是衰。利、衰、毁、誉,这个利衰是在内心里边说的,接触种种的境界,内心里边的反应,从这方面说有利有衰。毁、誉、称、讥,这就是表现在身口上的境界,毁、誉、称、讥。这个「毁、誉」就是背面,不当你的面,说你这个人的过失,就叫做毁,你这个人没有信、进、念、定、慧,就叫做「毁」;「誉」就是赞叹你有信、进、念、定、慧的功德。这个「称、讥」是当面,前两个是背面,称、讥是当面赞叹你、呵斥你。这个「苦、乐」就是内心里面,就是他这时候,前五识是「苦」,第六识是「乐」,就这些事情,称、讥、苦、乐。接触到境界的时候,心里面有苦有乐,这些世间法的顺违,对阿罗汉来说是没有分别的,所以叫做「皆不能染」,这就叫做「超诸戏论,犹如虚空」。那么这个「智者如空无染污」,这句话解释完了。

  未二、释第二句

  又诸有学,已离欲贪向阿罗汉,于四念住善住其心,修无相心三摩地时,如天帝幢;于其一切动发憍举,戏论营为,生愿俱行所有贪爱,不能倾动。

  这是第二科解释这个第二句,前边解释第一句,解释这个初一句,解释完了。现在解释第二句,「不动犹如天帝幢」,解释这一句。

  「又诸有学」,这就不是指阿罗汉说,指「有学」。这个「有学」,初果、二果、三果都是有学。指那一个说的呢?是「已离欲贪」,那就是约三果,三果他已经远离了欲界的这个贪爱心。「向阿罗汉」,这个三果虽然是离欲界欲了,他还没有圆满,他还要继续努力的修行,希望得到阿罗汉果,「向阿罗汉」。怎么样能得到阿罗汉果呢?「于四念住善住其心」,就是修身、受、心、法,修这个四念住,修四念处。「善住其心」,他能把他的心安住在四念处这里用功修行,他不离开四念住。

  「修无相心三摩地时」,这个四念住里边,观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我,观法无我的时候,就是到了「无相心三摩地」,就是他这个心不取一切相,心里不取一切相,就是心里面没有伴侣了,不与万法为伴侣的境界。您心里面取相,就有相与心作伴,与心作伴,就表示心里有分别。现在这「无相心三摩地」的时候,心里面远离一切相,就是无分别的境界。这个时候内心的境界,是什么境界呢?先说一个譬喻,就像天帝释提桓因有个幢,像那样的境界。「如天帝幢」是什么境界呢?

  这里解释,「于其一切动发憍举,戏论营为,生愿俱行所有贪爱,不能倾动。」这个修无相心三摩地,这里边不全是止,也有观,这里看出这个解释,说心里无分别,那是止的境界吗?不是,它这里面有智慧的。「于其一切动发憍举」,这个「憍举」就是憍慢、高举,就是我,这个我很大,就是动发憍举,自己有了优点的时候,这个高慢心就生起来,自己修学圣道有了成就了的圣人,也有这件事。「动发憍举」,就是他心里面有动,不寂静。什么事情呢?发出来高慢心,你们都不如我,动这个高慢心,就是这个我、我慢,这种分别心,这是动。「戏论营为」,就是这个戏论这里面,就是种种的言说,种种的分别。前面说这个若顺若违,这个世间的八法,这些利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这些事情,这叫做「戏论营为」。

  「生愿俱行」,就是生命体死掉了,这个中有出现以后,他就愿意再得一个果报,他这个心里面有这样的愿,心和愿「俱行」,同时活动。活动的时候,所有的贪爱,这个「所有贪爱」,这就是后有爱,「生愿俱行」,这是后有爱。「一切动发憍举」,这是现在的有爱,爱着自己这个我,爱着这个我,就是我慢。这个「戏论营为」,这是对一切法都有爱着,都有执着心。所以这个地方,所有的贪爱,一切的动发憍举,一切的戏论营为,一切的生愿俱行所有的贪爱,「不能倾动」,都不能够动摇他的无相心三摩地。就像那个倾动,「倾」是偏了他的心,「动」是摇动,这个「天帝幢」,没有这回事,不倾不动。所以正好形容这个三果圣人,「于四念住善住其心」的时候,修无相心三摩地的境界,他是没有我慢的这种分别心,没有一切的分别心,也没有生愿俱行的贪爱,这就叫做「如天帝幢」。

  《披寻记》六七八页:

  于其一切动发憍举等者:此中略显三种不能倾动:一、谓不为计我我慢之所倾动。即此中说动发憍举。二、谓不为一切相之所倾动。即此中说戏论营为。三、谓不为后有爱之所倾动。即此中说生愿俱行所有贪爱。

  「于其一切动发憍举等者:此中略显三种不能倾动」,有三种事情不能倾动他。「一、谓不为计我我慢之所倾动」,三果圣人修四念住的时候,他内心里面修这无我观,所以没有这我我慢的这种分别,没这个分别。「即此中说动发憍举」,这句话就是「不为计我我慢之所倾动」的意思。「二、谓不为一切相之所倾动。即此中说戏论营为」,就是这句话,「不为一切相之所倾动」。「三、谓不为后有爱之所倾动。即此中说生愿俱行所有贪爱。」因为这个无相心三摩地,就是三三昧:空三昧、无愿三昧、无相三昧。他先修空三昧,就是修无我观了;又修这个无愿三昧,就是利、衰一切八法,就是世间的这些八法,都停下来了,没有这些分别;最后是无相,所以无相里面包括这么多事情。所以没有我、我所、我慢的分别心,没有一切法的戏论,也没有后有爱,后有爱还是我见,还是我、我所的爱的关系。这样子修无相心三摩地里边,包括这无我观空三昧,包括这无愿三昧,离一切戏论。这个「生愿俱行」,也还是在无愿三昧里边。

  未三、释后二句

  又诸有学,已离欲贪,得不还果,于上解脱心生欲乐。譬如游泛清冷泉池,于爱味定上分诸结热淤泥中,终不欣乐;由于此中不欣乐故,亦不欣乐生死大海。

  这是第三科解释后二句。「不动犹如天帝幢」,这是第二句解释完了;这一句是三果圣人修四念住,修善住其心,修无相心三摩地的境界。现在解释后二句,「又诸有学,已离欲贪,得不还果」,又很多的这些有学的圣人,「已离欲贪」,他已经得到不还果的境界。得到不还果之后,「于上解脱心生欲乐」,对于色界无色界的解脱,得了三果圣人,只是远离了欲界的欲,上二界的欲还没能够远离,所以他心里面还有这样的愿,就是希望能解脱上二界的欲,对于解脱上二界的欲,「心生欲乐」,他生出这样的意愿出来。

  「譬如游泛清冷泉池」,他有这样的愿望,他怎么样才能够达成他的愿望?还是修四念处。修四念处的时候,那个境界就像什么似的呢?就像譬如游泛有清冷的泉池,很清凉的这个泉池,在里边游泳,这么一个境界,就是修四念住的时候,就像这样子。「于爱味定上分诸结热淤泥中,终不欣乐」,「于爱味定」就是色界定、无色界定,这个定对于它生起爱味,成就了这个定以后,对于这个定生了爱着心,就叫做「爱味定」。「上分诸结」,就是你对于色界定、无色界定,有了爱着心,有爱、见、慢、无明,这些烦恼,「上分诸结」。「热淤泥中,终不欣乐」,这些烦恼,就像那个热的淤泥似的,是热的。现在是修四念住的时候,就像游泳在清冷的泉池里边,所以就是对治热恼,就是解脱上二界的这些爱味,这些烦恼。是「终不欣乐」,虽然色界定、无色界定是可爱的,但是他不欢喜,不爱着它,是这样意思。

  「由于此中不欣乐故,亦不欣乐生死大海」,由于这位三果圣人,对于色界、无色界的定不生爱乐心,当然欲界的欲更不生,更不欢喜了,殊胜的都不欢喜,何况下劣的呢?所以合起来说,「亦不欣乐生死大海」,三界的生死大海,他完全都不欢喜,都不执着、不爱乐。

  《披寻记》六七八页:

  于上解脱心生欲乐者:不还圣者,已离欲贪,未离色无色贪,是故说言于上解脱心生欲乐。

  是这样意思。这是解释这个后面两句,「如泛清凉盈满池」,这个清凉的水,盈满了这个水池里面,在这样的清凉的水池里面游泳,对于那个热恼的烦恼,正好予以对治,也「不乐淤泥生死海」,这是把这两句也解释完了。这是第一个解释,这四句颂是第一番的解释。

  午二、第二义

  复有差别,谓阿罗汉所有饮食、言说、游行,处无相住,有余依苦之所随逐。如其次第,三处应知。

  「复有差别」,这是第二义,第二个义道理解释,还有不同的意思。「谓阿罗汉所有饮食、言说、游行,处无相住,有余依苦之所随逐。如其次第,三处应知。」这第一番的解释,解释阿罗汉和三果圣人,来解释这四句话;现在第二个解释,完全是解释为阿罗汉的境界。「谓阿罗汉所有饮食、言说、游行」,阿罗汉是乞食的,为自己生命的存在,要有饮食、游行的事情。饮食、游行的时候,他也是「处无相住」,他心里面没有染污,犹如虚空;阿罗汉要去度化众生,有言说,也是要游行,他能够「不动犹如天帝幢」,「处无相住」。这阿罗汉,也是有三三昧,他能处无相住里面,修四念处,「处无相住」的时候,「如泛清凉盈满池」,这种境界。是「有余依苦之所随逐」,这阿罗汉虽然是到无学的境界了,但是他还有剩余的依苦,「依」就是色受想行识,这有漏的身体,这有漏的身体还是个苦恼的境界,还随逐这个阿罗汉,那就是淤泥的生死海,但是他并不爱着它,「不乐淤泥生死海」。「如其次第,三处应知。」

  《披寻记》六七八页:

  如其次第三处应知者:颂中四句有三相别:一、谓无染,二、谓不动,三、谓不乐生死。阿罗汉果具足证得,于其饮食、言说、游行等,若行若住三处,如次应知。

  「如其次第三处应知者:颂中有四句,有三」种「相」的差「别」,一、是「无染」,就第一句「智者如空无染污」;「二、谓不动」,就是第二句「不动犹如天帝幢」;第三句「谓不乐生死」,「如泛清凉盈满池,不乐淤泥生死海」,这就是不乐生死的意思。「阿罗汉果具足证得,于其饮食、言说、游行等,若行若住三处,如次应知」,他饮食也好,言说也好,游行也好,「处无相住」,都是无染污的,是不动的,「如泛清凉盈满池」的境界,不过还有有余依苦的随逐,但是他并不爱着这个色、受、想、行、识,所以「不乐淤泥生死海」,这是第二番解释。

  午三、第三义

  复有差别,谓慧解脱诸阿罗汉,有学身证,及俱解脱诸阿罗汉;如其次第,三处应知。

  这是第三番的解释,又不同了。「复有差别」,还有不同的解释。「谓慧解脱诸阿罗汉」,这慧解脱阿罗汉,他是没得灭尽定,也可能没得到四禅、四空,他只是在近分定里得阿罗汉果,他只是烦恼障是解脱了,这禅定的障碍没解脱,那么这正好是第一句说的了,「智者如空无染污」。「有学身证」,这「有学」在初果、二果、三果是有学,这三果圣人,身证灭尽定,因为这个心不活动了,只是有身体的存在,所以叫身证灭尽定。灭尽定就是「不动犹如天帝幢」,这样意思,这句话指三果圣人说的。「及俱解脱诸阿罗汉」,这「有学身证」这位圣人,他定的障碍是解脱了,但是烦恼障没有完全灭掉,所以他不是四果阿罗汉。「俱解脱阿罗汉」呢?就是定的的障也解脱了,慧的障也解脱了,就是烦恼障解脱了,定障也解脱了,这是俱解脱阿罗汉。这位阿罗汉的境界,「如泛清凉盈满池,不乐淤泥生死海」。这样解释这四句话,「如其次第,三处应知」。

  巳二、略辨义(分二科)  午一、标

  复次今当略辩上所说义。

  前边「别释颂」这一科解释完了,现在是第二科「略辨义」,分两科,第一科是「标」。「复次今当略辩上所说义」是标,下面第二科解「释」,解释里面分三科,第一科「依离欲」辩。

  午二、释(分三科)  未一、依离欲辨

  谓薄伽梵此中略示离三界欲,于佛圣旨犹有余依,离欲界贪胜进道摄,及不还果。

  这是一个解释,约「离欲」来解释。「谓薄伽梵」,谓世尊在「此中略示离三界欲」,就是欲界乃至无色界的欲,完全都消除了,那这样就是阿罗汉了。但是这个阿罗汉,「犹有余依」没有解脱,对于佛的圣旨,是要到无余涅槃才是究竟圆满的。所以对于佛的圣旨来说,这位阿罗汉还有所不足,「犹有余依」的身体存在。那么这是「智者如空无染污」,就是指这个意思说了。

  「离欲界贪胜进道摄」,这个「离欲界贪」这句话,这「欲界贪」还没有离,他想要离欲界贪。若这样讲,那初果圣人在内,初果、二果都还没有离,为离欲界贪要修学四念处,这叫做「胜进道摄」,就是发起殊胜的加行向前进,那么叫「胜进道」。就是「胜进道」,是对以前修学的圣道来说,叫做「胜进道」;实在就是修方便道,就是修四念处。这样说,离欲界欲就是初果、二果,指这个说。「离欲界贪胜进道摄」,那么这个时候,也就是「不动犹如天帝幢」,那他无我观也灭除分别我执以后,这正念现前的时候,无我的境界,也可以说是「不动」,「不动犹如天帝幢」,也可以这么解释。「及不还果」,若是已离欲界欲,胜进道摄,那就是三果阿那含了,「及不还果」,那就是「如泛清凉盈满池,不乐淤泥生死海」,这是第三果的境界,这样解释。

  未二、依胜利辨

  复有差别,谓略显示解脱胜利、等持胜利、智慧胜利。

  「复有差别」,这第二个解释,「依胜利」的,得到胜利殊胜的利益来解释。「谓略显示解脱胜利、等持胜利、智慧胜利」,这三个。这「解脱胜利」,就是「智者如空无染污」,就是修这八解脱,八解脱最后解脱是灭尽定解脱,他是没有得到阿罗汉道,还没圆满,他在八解脱里面继续修四念处,灭出去这其中的这些垢染,有所执着的垢染,所以就是「智者如空无染污」,可以这么讲。「等持胜利」,这「等持」是什么?就是三三昧,空三昧、无愿三昧、无相三昧是等持。在三三昧里面观察,我不可得,我所不可得,心里面能离一切相,那就是「不动犹如天帝幢」,这样意思,得到这样的胜利。「智慧胜利」就是后面两句,「如泛清凉盈满池,不乐淤泥生死海」,就是这位阿罗汉大智慧,断除去一切的爱烦恼,一切的见烦恼,得到圆满阿罗汉的果利了。

  未三、依学果辨

  复有差别,谓略显示增上心、慧学所得果,及显增上心、慧二学。

  「复有差别」,这第三科解释「依学果辨」。「谓略显示增上心、慧学所得果,及显增上心、慧二学」,这是学、果,先解释果。「略显示增上心、慧学所得果」,那么增上心学所得果,是「不动犹如天帝幢」;这个增上慧学所得果,那就是「如泛清凉盈满池,不乐淤泥生死海」。「智者如空无染污」这一句呢?又是心又是慧,就是得到这样的果。或者说是增上心学、增上慧学所得到的果,就是「无染污」和「不动」和后面「不乐生死」,这都是通于增上心、增上慧说的果利,也可以这么说。「及显增上心、慧二学」,增上心学、增上慧学这两种学,就是「智者如空无染污」,也是增上心学,也是增上慧学,也可以这么说。「不动犹如天帝幢」,那是增上心学;「如泛清凉盈满池」,这以下两句就是增上慧学,可以这么解释。这是「略辨义」,分这么三种解释。

  卯十、知见如来(分二科)  辰一、举颂言(分二科)  巳一、不知

  若以色量我,以音声寻我,欲贪所执持,彼不能知我。

  若于内了知,于外不能见,由内果观察,彼音声所引。

  若于内无知,于外而能见,由外果观察,亦音声所引。

  若于内无知,于外不能见,彼普障愚夫,亦音声所引。

  这是第十科「知见如来」,这个「知见如来」,你能知见如来吗?按这个意思看来观察,分两科,第一科是「举颂言」。分两科,第一科是「不知」。「若以色量我,以音声寻我,欲贪所执持,彼不能知我。若于内了知,于外不能见,由内果观察,彼音声所引。若于内无知,于外而能见,由外果观察,亦音声所引。若于内无知,于外不能见,彼普障愚夫,亦音声所引。」这四个颂是不知,不能知见如来。

  巳二、正知

  若于内了知 于外亦能见 英雄出离慧 非音声所引

  这是「正知」,是能见如来,能知见如来。前面四个颂,都是生死凡夫的境界;第五个颂,这是圣人的境界。这是「举颂言」,是第一科。第二科长行解释这五个颂,分两科,第一科是「别释颂」。分五科,第一科是解释第一个颂。第一个颂又分三科,第一科是「举类」。第一个颂,这个颂是在《金刚经》也有这个颂。

  辰二、长行释(分二科)   巳一、别释颂(分五科)

  午一、释第一颂(分三科)  未一、举类

  此颂所明:谓如有一,体是异生,未断虚妄分别欲贪。

  「此颂所明:谓如有一,体是异生」,这是举这个类,这个人的身份是那一类。譬如有一个人,他的色受想行识的体性,是生死凡夫的境界,是「异生」。「未断虚妄分别欲贪」,这个凡夫也不一样,欲界的凡夫,色界、无色界的凡夫,还是不同的。现在是说欲界的,这个人属于欲界的生死凡夫,他没有消灭虚妄分别的欲贪,在欲上有爱着心,这欲贪是虚妄分别,实在这欲贪的境界,是一个臭秽的境界,但是就是有颠倒的执着,这就叫做「虚妄分别欲贪」,这样身份的人,这么一个生死凡夫的人。

  未二、辨相(分二科)  申一、见相测量

  观见世尊具三十二大丈夫相,遂便测量:此薄伽梵,定是如来应正等觉,其所说法决定微妙,其弟子众所行必善。

  「观见世尊具三十二大丈夫相」,这下边第二科是「辨相」,分两科,第一科是「见相测量」,就辨别这个人,他是不是能认识什么是佛。所以若是有人提出来一个问题,什么是佛?你还不容易回答这个问题的。

  说是他这个人「观见」,他的眼识、耳识乃至意识,看见了,观见了「世尊」,具足「三十二大丈夫相」,看见这个相貌,「遂便测量」,他遂就立刻地在心里面推测,「此薄伽梵,定是如来应正等觉」,这个人,这个世尊决定是佛,决定是应正等觉。「其所说法决定微妙」,他所宣说的道理,一定是微妙的法,是最殊胜的妙法。「其弟子众所行」,所修行的法门,也决定是好的。这是这么推测,就是根据表现于外的三十二相,来推测这件事,来说他是佛、是法,他的弟子是僧。

  《披寻记》六七九页:

  此薄伽梵定是如来应正等觉者:〈菩萨地〉说:如来略有十种功德名号,于中能破诸魔大力军众,具多功德,名薄伽梵;言无虚妄故,名如来;已得一切所应得义,应作世间无上福田,应为一切恭敬供养,是故名应;如其胜义觉诸法故,名正等觉。(陵本三十八卷三页)是诸异生,于此功德名号不能觉了,不能随念,但随听闻,故生测量。

  「此薄伽梵定是如来应正等觉者:〈菩萨地〉说」,本论的〈菩萨地〉说:「如来略有十种功德名号,于中能破诸魔大力军众」,能破魔王的大力军众,「具多功德」,这就叫做「薄伽梵」。「言无虚妄故」,叫做「如来」,说话说得没有虚妄,那就叫做佛。「已得一切所应得义」,已经获得了一切所应得的功德,「应作世间无上福田,应为一切恭敬供养,是故名应」,这是解释那第二个名号,叫做应。「如其胜义觉诸法故」,如诸法实相的胜义,去觉悟一切法,觉悟的没有过,也没有不及,「名正等觉」。这是把如来、应、正等觉,这三个名号解释完了。这在(陵本三十八卷三页)。

  「是诸异生,于此功德名号不能觉了」,这么多的凡夫,对于如来、应、正等觉,这个功德的名号,是不能明白的,「不能觉了」;「不能随念」,这种境界也不能在他心里面现前,什么叫「如来」?这「如来」的义,「应」的义,「正等觉」的义,不能在他念的心里面现前,不能,因为他不知道。「但随听闻,故生测量」,但随他自己的因缘,听人说如来、应、正等觉,那么心里面就在推测这件事。这是第一个「见相测量」,认为见到这个相是特别殊胜,所以就认为他是佛,这样子。

  申二、闻声毁谤

  彼于后时,近不善人,闻不正法,随逐他论,及他音声,信顺于他,他所引慑;他所引故,于佛、法、僧还生毁谤。

  「彼于后时,近不善人,闻不正法」,这第二科「闻声毁谤」。那个异生的凡夫,他在后来的时期,他亲近不好的人,思想不好的人,听闻了那个不合道理的法语,「随逐他论,及他音声」,这个生死凡夫自己没有见地,他没能证悟诸法实相,他就是随着别人的言论,随逐那个人的言论,及那个人的音声。这两句话应该是说,「他论」就是音声所表达的意义,叫做「他论」;这「音声」是能表达的语言,应该这么说。「信顺于他」,那个生死凡夫,他随逐他论的音声,这是指那个人说的法语;「信顺于他」,是指那个人说,他对那个人,他有信顺,他相信,对那个人。「他所引摄」,他就被那个人的威力所摄持,系属于他。「他所引故」,那个人的威力能够吸引他,他就相信那个人,相信那个人说的话,那个人说佛法不对,他也就相信了。「于佛、法、僧还生毁谤」,原来是赞叹的,现在又毁谤了,那么这个人,所以他不能知见于佛。

  「若以色量我」,就是以三十二相的相来推测佛;「以音声寻我」,以佛说的音声,有六十四种音声,音声来寻找推寻这是佛。「欲贪所执持」,这个人,他这个心为欲贪所执持,这样的心里面一点智慧也没有。「彼不能知我」,他是不能知道什么是佛的,这是第一个颂解释完了。

  未三、结过

  如是皆由不如实知如来法身,故致如此。

  这是第三科「结过」,结束这一段文。说这个人过失的原因,在什么地方他不能知见于佛呢?「如是皆由」,说这个人先来是认为是佛,是加以赞叹的人,后来又毁谤了,什么原因呢?「皆由不如实知如来法身」。什么是「如来」?法身是佛。就是觉悟诸法如,那是佛,他对于这件事不知道。「故致如此」,所以使令他自己不决定,说这是佛,后来又说不是佛了,「故致如此」。

  《披寻记》六八○页:

  不如实知如来法身者:由是异生无圣慧眼,未证法性故,于如来法身不如实知。

  「不如实知如来法身者:由是异生无圣慧眼」,没有慧眼,「未证法性故」,这个法性就是法身,就是「诸法如义」,就是法身。「于如来法身不如实知」,佛所以名之为佛者,是证悟了「诸法如义」,名之为佛,不是因为三十二相,才名之为佛的。所以执着相是佛,那这个人,他不知道什么是佛。

  这是第一个颂,下边是解释第二个颂。

  午二、释第二颂

  复有异生,由内静虑果天眼通,远见世尊,便作是解:此薄伽梵,定是如来应正等觉,余如前说。

  「复有异生」,又有这样的生死凡夫,「由内静虑果天眼通,远见世尊,便作是解」,前边那个颂,是表示那个人是欲界的人,有欲贪,现在这是色界天上的人了,他是得了色界的四静虑了,得到了这四静虑的果,又发出来天眼通了,这个人。这样的人,他能认识什么是佛吗?他也是不能。他有什么不同呢?是「远见世尊」,和佛距离很远,距离几千万里,他也能看见那里有一个人,看见佛了,这个就是不同于凡夫的地方,就在这里,就是远远地能看见,有这个本事。「便作是解」,这个人也是,他就这样想,一看见这个人和别人不同,「此薄伽梵,定是如来应正等觉」,一定是佛;也和前面,「余如前说」,和前面说的一样,「定是如来应正等觉,其所说法决定微妙,其弟子众所行必善。彼于后时,近不善人,闻不正法,随逐他论,及他音声,信顺于他,他所引摄;他所引故,于佛、法、僧还生毁谤。」天眼通原来是这么一个境界,得了天眼通的人,也是这样。这个天眼通也是在外相上生分别心,他也没得到圣人的智慧,所以也是和肉眼的凡夫,实质上是一样的,也不知道什么是佛。这是第二个颂。

  午三、释第三颂

  复有由外欲界系业果报肉眼,见已测量;当知彼亦随逐他论,及他音声,信顺于他,他所引慑。

  我们这经论经书,不可不读,「子孙虽愚,诗书不可不读」,朱子《治家格言》说的话。就是我们佛教徒也是一样,这经书不可不读。这经书是什么?是佛菩萨的智慧,佛菩萨告诉我们,天眼通也是这么回事。如果佛菩萨不说这句话,我们若说这个人有天眼通,我们对他敢说什么?我们都不敢说什么,你不敢批评他。现在说这第三个颂,「复有由外」,又有这样的生死凡夫,「由外」这是什么?他没得禅定,得了禅定,他心不向外攀缘,因为没有欲界的欲了,他不向外攀缘。所以没得定的人,他就是有欲,有欲界的欲,就向外攀缘,所以不是内了。前面是由「内」静虑果天眼通,这个内;现在没得到色界定,所以是「外」。为什么不说无色界定?无色界定没有色,只是受、想、行、识,也不提到这件事了。

  「由外欲界系业果报肉眼」,这个肉眼是一种果报,这个果报是什么?是欲界系的业,是属于欲界的业得到的果报。欲界的业就是向外攀缘,或者说做一点好事,就是得到人果报的眼睛。这个眼睛,「见已测量」,也是若看见三十二相以后,他心里面也在测量。「当知彼亦随逐他论」,说这个人,他也是一样,也和前面第一段的一样,「随逐他论,及他音声,信顺于他,他所引摄」,也是这样子。为什么呢?因为他内心里面没能证悟法性,就是这样向外推求。这是第三个颂。

  第三个颂「若于内无知」,前面第二个颂是「若于内了知」,那是得到四禅发天眼通,叫做「内了知」。现在这个人是欲界的人,他没有得禅,所以他「于内无知」,他没有天眼通,不能够由内禅定发天眼通有所知,所以是无知。「于外而能见」,他就是要由肉眼在外面看见佛,看见三十二相。「由外果观察」,这外面的肉眼,这是果报,这肉眼去观察去,「亦音声所引」,也是随别人的话,别人怎么说,就是怎么相信,就是这样子。这是第三个颂。

  午四、释第四颂

  复有异生,于尔所见,都无所有;彼普被障,长时为他音声所引。

  现在第四科,解释第四个颂。「复有异生,于尔所见」,前面那个天眼的见和肉眼的见,那么多的见,「都无所有」,他也没有天眼通,他的肉眼也失掉了,这个人应该说是个盲人。「彼普被障」,若内若外,他都是被障住了。「长时为他音声所引」,这个人自己简直是无可奈何,就是听别人说,自己看不见,就是听别人说了。

  《披寻记》六八○页:

  复有异生于尔所见等者:前说天眼及与肉眼所观见相,名尔所见。由是异生于内无知,复于外色都无所见,名普被障。长时无明,堪为外道之所引夺,是名长时为他音声所引。

  「复有异生于尔所见等者:前说天眼及与肉眼所观见相,名尔所见。由是异生于内无知,复于外色都无所见,名普被障。长时无明,堪为外道之所引夺」,他自己不能够有智慧决定事情,就是由凭别人来讲了,「是名长时为他音声所引」。

  现在第五科,解释第五个颂。

  午五、释第五颂(分三科)  未一、举类

  若诸贤圣,除断调伏,超越欲贪,得圣慧眼。

  这是第五个颂,第一科是「举类」。说这个人,不是一般凡夫了,他是「贤圣」,修学四念处,修学佛法,由外凡而内凡,乃至到见道,这是「贤圣人」。「除断调伏,超越欲贪」,最初「除断」,应该指事烦恼来说,这事欲除断了,在心里面的烦恼欲要「调伏」,最后成功了,就是「超越欲贪」,那就是得了三果圣人以上了。「得圣慧眼」,他是成就了圣道的慧眼,能见到第一义谛的慧眼,无我是第一义谛,「得圣慧眼」。

  未二、辨相(分二科)  申一、正知见

  彼由如是圣慧眼故,于内证解如来法身;虽于外见如来色身,或见制多,或图画等,而能了知非第一义应正等觉。

  这是第二科「辨相」,他这圣慧眼见佛的相貌。分两科,第一科是「正知见」。

  「彼由如是圣慧眼故,于内证解如来法身」,他是不向外攀缘,在禅定里面修四念处,观诸法实相了,证解了如来的法身了,也是通达了诸法如义了。「虽于外见如来色身」,他的肉眼也是能见,也能见佛的三十二相的色身。「或见制多」,就是塔,供佛舍利的塔;「或图画等」,画的佛像等。「而能了知非第一义应正等觉」,见佛的色身,那不是第一义的如来,这个地方有这样的句子。「非第一义应正等觉」,那不是胜义的如来,不是。那是什么呢?那是佛的化身,为了度化凡夫的众生,示现出来的一个身体,这是化身。

  申二、信决定

  彼由如是于内正知,于外正观,不随他论及他音声,不信顺他,非他所引;于佛、法、僧决定信受。

  「彼由如是于内正知」,这是第二科「信决定」。前面是「正知见」,「正知见」就是他能见到第一义谛法身如来。「虽于外见如来色身」,这是见佛画像的身体。这第一义谛如来。

  「彼由如是于内正知,于外正观」,于外正观如来。须菩提尊者在灵鹫山,佛从忉利天回来的时候,他不去见佛,他在灵鹫山修四念处,见法身如来,也就是这个意思。「于外正观,不随他论及他音声,不信顺他,非他所引;于佛、法、僧决定信受」,这个「佛」也是第一义谛,法也是第一义谛,僧也是无为的,也是第一义谛的,所以他在这个地方是「决定信受」,没有人能够动摇他的信心

  未三、结正

  如是皆由如实了知如来法身,故致如此。

  第三科「结正」。「如是皆由」,说这个贤圣人得到圣慧眼了,这个人。「皆由如实了知如来法身」,就是诸法如义。「故致如此」,所以他才有这种境界,不随别人的舌头转了,别人说的话,他不相信。

  巳二、略辨义(分三科)  午一、标

  复次今当略辩上所说义。

  底下第二科「略辨义」,分三科,第一科是「标」。下面第二科解「释」。

  午二、释

  谓薄伽梵此中略示,若唯世俗见如来者,则不决定;若以胜义见如来者,是则决定。

  「谓薄伽梵此中略示,若唯世俗见如来者,则不决定」,若是那一个人自己没有圣慧眼,只是由肉眼、天眼去见到三十二相的佛,这个人不决定,他今天信佛,明天可能不信佛,他不决定。「若以胜义见如来者」,这就是有圣慧眼的人,能见到诸法如了的这个人,他对于三宝则是「决定」,是决定信受的,而不可动摇的。

  午三、结

  当知是名此中略义。

  这个《披寻记》念一下。

  《披寻记》六八○页:

  今当略辩上所说义等者:此中异生,或以天眼,或以肉眼见如来者,名唯世俗;此为他引,名不决定。若诸贤圣,于内证解如来法身,名以胜义见于如来;非他所引,故名决定。

  「今当略辩上所说义等者:此中异生,或以天眼,或以肉眼见如来者,名唯世俗」,这是世俗的境界。「此为他引,名不决定」,这个人自己没有智慧,就是被别人,随着别人变动。「若诸贤圣,于内证解如来法身,名以胜义见于如来;非他所引,故名决定。」

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