金刚经 第二品 善现启请分

　　时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住，如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。

一、请法因缘

　　1、法缘

　　《金刚经》的第二品分两部分，第一部分是请法因缘。禅宗很长时间把《金刚经》当成禅宗印证依持的依据。禅宗依据《金刚经》的原因有很多，其中最重要的是两点，第一是空性，《金刚经》当中的空性是禅宗当中的一个核心要素。

　　第二，《金刚经》它旨在突破修行人具有的一些习气毛病。这句话的潜台词是什么？禅宗依赖《金刚经》最主要的一个核心，除了因为《金刚经》当中的空性是要达到的目标之外，更重要的是，《金刚经》所要解决的问题恰恰是对于已经修行的人，而且是修行很好的人，他们身上具有的潜在的自己没有能力发现的一些偏执与执着，它是破修行过程当中最后一道执着的经典。

　　也就是说，佛教里面其他的经典，如果像运动员在球场上踢球，先练传球，再练抢球，而这里《金刚经》是球传到前锋，如前锋的临门一脚，是最终如何解决解脱的问题。这是个很大的问题。就是《金刚经》，它是解决修行已经很好的人他们身上所具有的问题，而不是在解决一般的人所具有的生活习气问题，所以它的起点很高。

　　也就是说，读《金刚经》，你要真正能受用，起码是在修行很好，你才能够得受用。比如《金刚经》当中有这样一句话：“须菩提，莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛，三四五佛，而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。”

　　它是持戒修福者想要解脱的经典。对于一般人来讲，戒还没持，还不能修福，这种人学习《金刚经》是没有很大进步的，这是第一个定义，人群定义。

　　所以很多初学者，或者很多没有了解佛法的人，他们学《金刚经》要不然一下子给整蒙了，要不然给他整得特别明白。整懵了，就是什么都是空，该怎么修行啊？对吧，没法修了，什么都是空的。有些人特别一下整明白了，为什么整明白？都是空的，该吃吃该喝喝，酒肉穿肠过，佛祖心中留。他不是为自己的修行，不是为自己的解脱找出路，而是为自己的贪嗔痴找了理由，开了后门。反正都是空的，为啥不吃？为啥不喝？所以该吃吃，该喝喝。他不是在为解脱找方法，而是在为贪嗔痴的表现找出路。所以这种人修《金刚经》万劫不复。

　　所以，这里所提的第一点，《金刚经》面对的人群，是持戒修福者。他们心中如果还有烦恼，应该怎么解决？这个可是不能忘的。他们是要发无上正等正觉菩提之心的人，心中还有烦恼，他应该怎么去修行？哥哥姐姐们，大叔大爷们，你们都还没有发心，你就谈放下，谈何放下？

　　所以，经文它的起点是很高的。比如说很简单，如果我们今天开的是博士论文研究课题的会议，一群小屁孩在外面说：“我也想参与进来讨论。”请问，我说的话你能懂吗？这也是为什么居士不能看比丘戒律的原因，因为你根本不存在这个问题，你跟这群人不是一路的，所以不用看，对信心不但没有帮助，而且反而容易心生疑惑。

　　所以这里的定位是持戒修福者来修《金刚经》，如果想修《金刚经》，就要持戒修福，学好《金刚经》一定要发无上正等正觉之心，这是第一点。

　　2、疑情

　　第二点，在《金刚经》的第二品，它解决的是一个人在修行过程当中，一个非常常识性的问题。说有一个人，他修行很努力、很用功，可是尽管很用功，可是心中仍然有很多烦恼，仍然觉得自己业障很重，这个人叫须菩提。但他问这个问题的场合很特殊，在千二百五十人具的大众中，起立发问。

　　长老须菩提，一个德高望重的人，问了一个自己在修行过程当中看似非常小的一个问题，这需要勇气，需要担当。为何？因为他对自己的修行没有放松，他想为自己的人生找一条出路，他对自己心中的困惑与疑惑没有放弃，也没有忽略它，而是对自己心中的疑惑很认真，想打开它，于是发问。

　　有这样标准属性的问题，禅宗里面说，这叫疑情。疑情跟疑惑不一样，疑惑是不知道问题是什么，脑子里面一片浆糊，而疑情是知道自己遇到了什么问题，但这个问题就是解不开。如果疑惑是在这个房子里面乱转，他想出去出不去，疑情就是要从房子的这个门出去，可是门锁了，我现在想尽一切办法要打开这个锁，找到了用功的点，门一开，由内而外，豁然开朗。

　　须菩提这里的疑情是，以前是心不安，因为他降服了很多次都降服不了。所以他问佛：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”他的前提是，发无上正等正觉之心的人，想成佛的人，应该如何降伏其心？也就是，这个问题的答案不是适合所有人，它的前提条件是，只适合发无上正等正觉、想成佛的人才有资格来讨论这个问题。

　　你想，问问题的人多焦虑，说：“老佛爷，我有这样一个事情问你，我心里焦虑得不行，心难安。”老佛爷不是说：我告诉你答案，你按照这个去修就行了。不是，老佛爷说：“善哉，善哉。”这句话翻译过来是什么？你这个问题问得好啊，这是个好问题，只有用了功才有这个好问题。我们都做过学生，特别是小学生的时候，站起来问老师：“老师老师，我有个问题。”诚惶诚恐地站起来，老师并没有给你答案，他首先鼓励你说：“善哉善哉，你这个问题问得好啊，说明你真的有思考，你有进步。”这个时候问题虽然没有答案，心里是不是很舒服啊？

　　所以对有疑惑的人，要解答别人的疑惑，首先是要安慰别人的情绪，然后才是解决问题。安慰情绪的过程是解决两点，第一，让他的情绪得到消解；第二是建立信任的过程。然后再是答案。所有在信任基础之上的交流才是有效交流。在于情绪不安、没有信任前提之下的交流都是无效交流。

　　有小孩子的家庭里，大部分家长跟小孩子的交流都是无效交流，因为没有信任，没有沟通的平台。为什么谈事情的时候，大家要坐在同一张桌子上，给每个人倒一杯咖啡、倒一杯茶呢？这是让我们的心一起放在这里，有交流平台。

　　但是很多人在平常交流的时候，没有能力，不善于搭建交流平台，以至于在交流过程当中，他的交流是无效交流。你说了要说的话，你认为他听到了，实际上他听无所听，根本没听到，人家根本不理你。为什么？因为你不值得他理。什么叫信任？我信任你的意思是什么？我关注你所有的问题和所有的建议，我能采纳你的建议，因为你是为我好。你为什么信任我？因为你觉得我对你的信任是没有伤害，只有帮助的。在信息交流平台上，信任是使得彼此打开心扉的方式。

　　我们不要做无用功，特别学佛的人跟身边的人做无效沟通是一件非常悲惨的事情。因为你认为你做了自己该做的，事实上该做的是做了，但是没有一点效果。所以释迦牟尼佛这里所说的“善哉善哉”，这两个字特别的妙，后来的《西游记》《济公活佛》里面也常常用“善哉善哉”。大家都不知道这个善哉是什么意思，善哉善哉是好啊好啊，安慰你的意思。所以宗教、信仰表现出来的第一大功能，是藉慰人心、安慰人心。第二大功能才是解决问题。

　　3、答疑

　　那心不安这个问题是怎么解决的呢？禅宗里面有个看话头，刚才讲的疑情就是把自己的问题真正当成个问题，努力地去打开它，当你打不开的时候，你懂得求助。求助的时候，你知道自己面对的是什么问题。须菩提知道自己心不安，降服不了。释迦牟尼佛告诉我们这个问题应该怎么解决呢？说：“应如是住，如是降伏其心。”

　　这个如是是说，你的心要宽，心不是能降服的，降伏的心是内心当中的自我对峙，自我情绪对峙是解决不了问题的，你要放松放松。当你对这个烦恼不在意的时候，烦恼它就不会是烦恼，当你对烦恼很在意的时候，烦恼是个大烦恼。这句话在禅宗里面的修行叫看话头。当你有一个烦恼起来的时候，不抗拒，不放弃，看着它，满心欢喜地包容它，然后你看它会变成什么样。

　　大部分人带过小孩子，小孩子哭的时候，想他立马不哭，基本上没可能，首先大人说：“小孩子哭，就让他哭吧，没事。”搁置它。二，发现他为什么哭。尿布要换了，想吃东西了，想出去玩了……找到他的问题，然后陪着他，一会儿他就不哭了。让我们的烦恼回到烦恼的本来的状态。

　　我们平常对烦恼的关注是把烦恼从它的生态当中剥离出来，抽象化出来，使得我们的心独立面对烦恼这一个孤立事件，而使得我们的心不断地产生更多附带的烦恼。

　　强迫症就是这样，很多修行人，实际上他在修行很努力的过程当中，修的是一个强迫症。努力地做一件事情，想把这件事情做好，而把其他所有事情都忘记，都不去做，这就是不妥当的一种状态。心事不能降服的，只能回归到它的本来面目。你只要照顾好它，像照顾好小孩子一样，然后烦恼自然就没有了。这是个自然而然的事情，需要我们极大的耐心、信心和欢喜心。

原标题：《金刚经的秘密》第4课丨第一次读金刚经，你被整懵了吗？

文章转自微信公众号：那一座庙