三十七道品讲义：七觉支篇

　　第一、择法觉支

　　第二、精进觉支

　　第三、喜觉支

　　第四、除觉支──轻安觉支

　　第五、舍觉支

　　第六、定觉支

　　第七、念觉支

　　有一年夏天,天气非常炎热,我们在花莲觉得无比闷热,而根据气象台的报告,台北的温度比全省各地都还高,已达三十七度,这的的确确是非常酷热。台湾地区可说是四季如春,寒暑温差不大,但是国外各地的气温就没有那么平均了,例如义大利,由于热浪侵袭,热死的人已逾两千多人,而其气温竟高达四十几度,这真是不适合人类生存的环境。

　　连续几天电视新闻也报导巴黎地区由于天干物燥,到处发生火灾,山林一片火海,惨不忍睹,而都市大城内更是火灾连绵。加拿大地区近日同时产生七股强烈龙卷风,屋舍田园瞬间被破坏无遗,损失惨重,伤亡人数更不在少数。中国大陆也闹水灾,一片水乡泽国,见不著陆地,死伤者不计其数。

　　我常常提起世界各地的种种灾害,就是希望大家时时警觉──人生无常。而且,不只是人的生命脆弱,事实上,宇宙之间的山河大地,无时无地不隐藏著危机,这就是天灾。我们生活在安全舒适的环境里,却常常不知爱惜这平安自由的生活,真是可惜。

　　宗教安抚众生的心灵

　　有一天晚上,台南地区发生飙车惹祸的暴力事件。大马路的两边挤满了一大群围观的民众,几千人以看好戏的心态,等著那些用生命做赌注的飙车骑士表演飞车。警察人员为了取缔飙车行为,出动警车拦阻,却引起那些年轻人的不满,以飞车去撞警车,结果造成三名骑士受伤。

　　一些旁观者见状,就趁机惹是生非,跑到交通警察大队去捣毁警车,并泼汽油加以烧毁,而且还煽动其他人丢砖块石头,将交通警察队部砸毁;结果火势蔓延,殃及无辜民房。这些暴力行为真是令人痛心疾首,他们实在是人在福中不知福,住在如此安居乐业的地方,却不懂得知福惜福,反而招惹这么多烦恼祸端。无辜民众的房屋家产竟被他们烧毁,而维护民众安全的警车,是保障人民生命财产最快捷、最机动性的交通工具,每辆车的价格都非常昂贵;这些年轻人真是太不知轻重,竟一辆辆烧毁,破坏国家公物。

　　每次看到这些无知的年轻人与盲目的群众不能安份守法,与治安机关互相配合,实在令人觉得悲哀。不只台湾如此,全世界都有人类造成的悲剧灾祸;像沙乌地阿拉伯的首都麦加,是回教徒的圣地,每年都有成千上万的教徒来此朝圣,举行各种仪式及庆祝活动,常有伊朗回教徒与麦加朝圣者相互冲突,在混乱中被踩死的就有两千多人,其他受伤的人数更是无法计算。同是一种宗教,有的团体却彼此对立、互相残杀,这到底是为什么呢?

　　每一种宗教都是为了教育众生而出现人间,是要安抚众生疯狂的心态,引导众生得到心灵的平静,安份守己,过著安居乐业的生活,这也是世人需要宗教的原因。如果不认识宗教而惹事,还情有可原,但是宗教与宗教之间若动起干戈,就令人觉得悲哀了。

　　看看现今的社会,实在令人痛心啊!虽然我们人微言轻,无法影响整个国际社会的人心形态,即使如此,我们仍然要善尽本分,守好规矩,爱惜自己目前平安幸福的生活。佛法教育我们要时时居安思危,虽然今日处在平安的环境中,仍然要时时刻刻谨慎小心,预防灾害的来临,若能如此,就是所谓的“君子有终身之忧,而无一朝之患。”

　　真正的大道是菩萨道

　　三十七助道品中的四念处、四正勤、四如意足、五根、五力都解说过了,佛陀担心大家不会选择,不知如何应用,所以又苦口婆心地为我们分析日常生活应选择应用的方法,那就是——七觉支。

　　“觉即觉了,谓觉所修之法,是真是伪也。摩诃止观云:修此七觉,即得入道也。”

　　大乘三法,善为抉择

　　“七觉支”,也有人称为“七觉分”;“支”是支派、派别;“分”是分别,分门别派之义。“觉”是觉悟了知。过去我们是懵懂不觉,在人世间迷茫无知、懵懂过日子,然而我们有幸能得到佛法的教育,所以应该自我警惕,善加拣择我们所信仰的宗教是否正确。

　　我在此郑重地告诉诸位,我们选择佛法觉对是正确无误的,佛陀的教育可以使我们超越生死,洗涤心灵的烦恼。现在我们所谈的“觉”,就是了解的意思,在未了解之前是懵懂不觉,既然做了选择,就要了解自己所选择的道路与修行的法们是否正确。

　　所以,“所修之法,是真是伪”,就是分别自己所修的法是正确或错误。佛陀的教法分为三乘──小乘、中乘、大乘。小乘法是独善其身者,靠已了解佛法者利用说法来教育;经过不断地教育与自我反省后,选择厌世消极的方法来独善其身,就是小乘法。

　　还有一类是比较聪明的人,他用眼睛观察、用智识分析社会形态,并且能深深体会到佛陀的教法,而闻一知十。除了听闻佛陀的教法,他还用眼睛去观察社会、用心去体会,更深入地了解佛法,这就叫做“中乘”;他的智慧比小乘法更高一层,因为小乘者步步要听从别人的教法,根机较迟钝,而他却能闻一知十。这个“中乘”,也可以称为“缘觉乘”──缘者外在社会或宇宙自然间春夏秋冬的现象,而了解世间的道理;他能够观察人的生老病死,而深深体会到人生无常,然后自觉真理,专心修行。

　　另一种是“大乘”,这是大根大机之人,其根机非常卓越,虽然身处于五浊恶世,面对著外界六尘的一切景象,但是内心却能深深体会到人生的苦难,不为自己利益著想而投身于人群,即使牺牲自己也在所不惜,也可以说“上求佛道,下化众生”,这就是菩萨的精神──一面精进求道,一面发挥自己的功能。“上求佛道”就是显现我们的心灵、启发我们的良知;“下化众生”就是发挥我们的良能。像这样就是大根、大机、大乘的蒲菩萨道。

　　同样是佛的弟子,却有这三类型,那么,我们应该善加分别、慎重选择。佛陀示现人间是为了救度众生,我们既然是学佛的弟子,应该学习佛陀的“心”──佛的心是大悲心,他爱护众生是发自“同体大悲”的心。

　　我们既然学佛,就应该要学佛的这份心。真正的大道是菩萨道,不可在独善其身中懵懵懂懂,浪费了时光,虚度了人生。

　　第一、择法觉支

　　“择即拣择,谓用智慧观察诸法之时,善能拣别真伪,而不谬取虚伪之法,故名择法觉支。”

　　摩诃止观云:“修此七觉,即得入道也。”──我们若能了解这七种觉悟之道(分别法),所走的路就不会错了。这七种法中的第一种是“择法觉支”;“择”即拣择、分别之义,也就是说运用我们的智识、智慧,观察世间一切诸法,就能善于分别自己所修的教法是真或是伪,不会错误地去选择邪妄虚伪之法,这就是“择法觉支”。

　　不信仰宗教,错过了人生固然悲哀;但是认识宗教之后,若选择错误,则更加令人觉得可怜了!我常说:“迷信不如无信”,与其错误的迷信,倒不如都不信。信了之后若生迷惑,那么想回头就非常困难了,但是若能及时回头,则真正是大根机的人。

　　像我们精舍的杨小姐,他本来是一位传教士,自从接触佛教、听了佛法之后,在很短的时间之内就进入慈济,参加联谊会,并且听了开示佛法的录音带后,就能很快地将佛教的教理与她过去所学的教法,互相比较,而深深体会到佛法的道理圆融、佛教的教育彻底,所以在短时间内,毅然决然勒马回头,回归佛教的教法,从初步开始推究。她放弃了过去的传教士之职,下定决心入佛门,从初机开始学佛。

　　这就是对信仰的明智抉择,也可以说是“择法觉支”──选择自己要修的教法来修行。

　　好好选择自己所要修的教法,并且懂得“居安思危”,人身难得,佛法难闻,我们处于丰衣足食的环境中,要善加把握,好好珍惜今日,无论多么辛苦,我们仍然要好好利用自己的身体,发挥一己的功能。虽然我们人微言轻,但是如果大家都安分守己,发挥功能,那社会就非常平安了。

　　看看现在的天灾人祸,实在是令人惶恐不安,因此,我们千万不要浪费时间,要好好把握人身,择法而觉知。

　　第二、精进觉支

　　“不杂”名精,“无间”名进;谓修诸道法之时,善能觉了,不行无益苦行,而于真正法中,常能用心专一,无有间歇,故名精进觉分,又名精进觉支。以勇猛心离邪行、行真法,故名精进觉支。

　　“精进”——“不杂名精”,也就是专的意思;“无间名进”,没有间断称为“进”,所以精进就是接连不断的进步。

　　“谓修诸道法之时,善能觉了,不行无益苦行,而于真正法中,常能用心专一,无有间歇。”这几具话看起来非常简单,就是说:我们的心若能专一无杂念,力行正道而不间断,即称为精进觉分。现在的人想修行到心思专一无杂念,实在非常困难,为什么呢?因为追求的欲念太多了,患得患失的心理也太强烈,所以心神自然不能专精。

　　譬如“学佛”,许多人都自称是“学佛的人”,那么问他学佛的目的是什么呢?他会回答:“为求了生脱死!”这就是他学佛的目标──求解脱。我们说过,学佛有小乘、中乘及大乘三种类型。小乘者必须认真聆听别人的教法,然后依照其方法实行,一听人家说认真拜佛可得到“感应”,也不用心思考拜佛的目的是什么,只是人云亦云,一味地停留于拜佛求感应的阶段,这就称为“独善其身”──为自己的得失著想,而不关心大众。

　　也有人说,学佛必须多念佛,念佛才能消一切业障,往生净土。却不知道念佛的真正意义是什么?也不知道除了念佛之外,还要表现什么外在的行为。

　　须知,念佛的目的,是要扫除我们心中的杂念以及爱欲的心态,要念得使凡夫心转为圣人心,若边念佛边造口业,或一面拜佛一面造身业,那就是只听别人的一面之词,而不再去深入探究学佛、念佛及拜佛的真正意义与目的。

　　所以,这也一样是患得患失的心态,因为他们拜佛与念佛的目的,只是为了求感应、消业障而已,却不知道应该如何修行正法、修养自己的身心。若是这样,就会生杂乱心;存著有所求、有所得的杂染心念,当然不能“精”了。

　　做善事能够持续不间断,也是非常困难的,多数人都是“一日暴之,十日寒之”。一颗种子放入土中后,必须依靠各种外缘──阳光与水分都要充足,如果土中的种子缺少阳光、空气、水分及养料,仍然不会发芽成长。

　　这就像我们修行一样,我们的修行心态与日常行为,一定要谨慎小心,连续不间断。但是不要误以为持著念珠就是在“修行”,“修行”更不是每天穿著海青跪在佛像前叩头礼拜,而是要善加注意自己心行,时时刻刻合于法、合于道,这才是真正的修行。

　　何谓合于法、合于道呢?我们日常生活中的举止行为与待人接物之道,必须心行合一,言行一致,对于别人的面容态度,要常常表露出温柔的形色,微笑对人,表现亲切和睦的态度,这就是待人之道。跟人家说话要轻声柔语,这就是表现我们内心的修养。绝对不可念佛时念得响亮和顺很好听,而与别人讲话时却恶声恶语的很难听,别人听了当然不会高兴了。人心不喜,则佛心不喜,所以与其念佛念得很好听,倒不如讲话句句入人心、顺人意,如此才是真正的修口业。

　　对待别人要多殷勤、多帮助别人,不可光凭一张嘴,见大家辛苦地工作,却不肯付出自己的力量,如此“见人苦而己受乐”,就不是修行了。我们必须身体力行,率先劳作,领导他人参与辛苦地工作,只要我们多付出一分力量,别人就可以减轻一分负担。所以,我们要常常抱持著「愿代众生担劳苦,不为自己求安乐”的心理,这就是处世接物之道。

　　不论是对人或对事,我们一定要抱持这种心态,这叫做“爱心”、“悲心”,也可以叫作“慈心”;若更不惜自己的身躯,付出一切,就称为“舍心”──总称为“慈悲喜舍”心;在日常生活中若能常常抱持这种心态,就是无间断的“四无量心”。如此,我们每天、每一时刻,分分秒秒都是在精进之中,毫无懈怠。时时抱持这种精进不断的心,则绝对不逊于念佛及拜佛者,因为这是佛陀教育我们成功的目标,能常常向著这个成功的目标精进,则人与佛皆大欢喜。

　　所以,“无间精进”,我们的道心要连续不间断,这样才会进步。

　　善觉道法,不行无益苦行

　　“谓修诸道法之时,善能觉了。”──“修诸道法”即修行时的一切到法。道就是路,是佛陀引导我们走的路。也就是说,众生迷茫不得觉醒,佛陀一一为我们点化,知道过去是迷,现在要向清净的道路去实行,这就称为道法。

　　“善能觉了”,我们既然在佛陀所指示的道路上行走,所作的一切举动及所修的一切心行,应该能常常善加分别,这叫做善能觉了──会分别好坏、辨识正邪,清清楚楚的明白何者该做,何者不该做。

　　“不行无益之苦行”──不要去受无益的苦。人身难得,佛法难闻,得了人身听了佛法,就应该精确地选择正道去实行,不可盲目摸索,没问清楚方向就开始走,走了一段路后,觉得好像有一点错了,才回过头来。请问,我们一生有多少时间可以让我们走走停停,走错路又回头问路,再重新开始呢?所以我们要慎重地选择所要修的道及所要行的法,并且马上去实行。

　　假如我们还未选择正确的道法,就会常常进进退退,永远像只白老鼠踏鼠圈一样,无法前进一步。你们是否见过这种圆形老鼠笼?只要一踩踏圆笼,老鼠就会不断地转圆圈。看看那些笼内的老鼠整天忙忙碌碌,一刻也没停止过,但是任其转了多少圈,还是在原地。我们修行绝对不能如此,必定要十分精确地选择自己应走的道路。

　　佛陀告诉我们,一切众生都有佛性,他教育我们学佛的目标是要达到圣人的境界,而这中间的路程称为菩萨道。一个人若能扫除人我之间的烦恼、是非,叫做断烦恼。有的人学习念佛,却无法断除日常生活中的烦恼。例如有一对学佛的婆媳,平常念佛时两人都很认真,但是没念佛时就不能和睦相处。这位媳妇非常用功,那里举行佛七就到那里参加,东奔西跑,一回家就和婆婆比较谁虔诚。婆婆行动较不方便,因此心里想:“既然不能和人家一起打佛七,就必须认真念佛。”于是在家里设佛堂,不断念佛诵经,而手中的那串念珠也让她念得光亮耀眼。

　　这对婆媳不在一起时各自念佛,但是在一起时,就不断斗嘴,婆婆嫌媳妇的不是:说自己以前如何做人、怎么做人家的媳妇、如何的孝顺,而媳妇·····。媳妇就回嘴说:“我已经不错了,我三餐还会煮给你吃,你看看别人·····。”媳妇不断比较现在的年轻人如何如何,婆婆就比较她以前做媳妇的那一套;两个人关念不能沟通,难免起争执、造口业。

　　一个家庭就因为婆媳问题而烦恼,孙子想到妈妈和祖母,儿子想道到太太和母亲,就非常烦忧。邻居劝著说:“你们是念佛人,就随和一点啦!”婆婆一听,竟然赌气地说:“念佛就不能计较,那我宁可不念佛、不学佛,也要跟她争到底!”无明火一起,连佛也不想学了。但是,她真的不要学佛吗?平时她也说:“要带业往生,赶快念佛,这样阿弥陀佛才会来接引我····”,而无明一起,却什么也不管了,像这样念佛又有什么用?自己所修行的道法无法分别是真是假,念经念到心脏无法负荷而导致气喘,这就是“无益苦行”啊!

　　佛陀在世时,也有许多无谓的苦行者,例如修水行、火行,以及断食行的;而现在更有人说:“我是修行者,所以要过午不食。”而平时他便非常挑食,这也不吃、那也挑剔,这样的人说要修行,结果修到连路都走不动,这并不是正确得修行。人身难得,我们要好好照顾身体,随著现在社会工作的需要,消耗多少体力,就要补充多少营养;有充分的力量、充分的精神及智慧,才能解决众生的困难。所以,我们应该要好好地利用身体,把握时间,发挥我们的爱心。

　　学佛就是要断烦恼,我们只要用智慧去分析道理,就可知道真正的断烦恼是在人与人之间无计较;若是烦恼不能断除,就是无益的修行,我们应该行于真正的法中。佛陀为什么示现人间?是为了教育众生,这是真正的教法,他希望我们成就什么样的形象,我们就应该赶快去力行,这才是正确的修行。

　　今日的辛劳,是明日的花果

　　“常能用心专一,无有间歇。”──我们要常常用心专一,不可一暴十寒。有许多人还没进入我们精舍之前,都夸赞这里非常了不起,尤其是自力更生,是他们学习的典范。但是等到进来一段时间后,有些人却觉得常住的工作太卑微,天天这样做,实在是大材小用。殊不知,万丈高楼平地起,几十层的高楼大厦,都是由地基开始建筑起来的,若无地基,根本无法建筑几十层的高楼。

　　慈济今天的成就,若欠缺精舍这种自力更生的精神,就不能发挥这份救人、救贫、救急、救病的功能。所以我常常说,一切的成就完全系于大家在精舍的努力,虽然这些工作很卑微,大家都很辛苦,但是,慈济所有的成就,就是从这里起步的。

　　所以,我们付出一份辛劳,就是得到一份修行。每天我到医院巡视,总是会问护士们:“辛苦吗?”她们就说:“今天好多人,好忙啊!”那我一定在后面补充一句:“就是因为你们忙,才有好多人得救啊!功德无量!”如果她们在那里闲著,就等于没有付出功能,痛苦的众生也就无法得到温暖、无法得到救助。

　　相同的道理,精舍里每个人的辛苦就是修行,有昨日的辛苦就有今日的成果,这不是无益的苦行。我们过去虽然长期付出了辛劳,但是这份辛劳并没有白费,慈济今日已经有一份成就,而这份发心不是到此为止,必须继续下去,永不退转。我们还有比过去更浩大的工程、还有比过去更具意义的计画,例如医学院、护理学校···,这都是我们为了将来千秋百世的大业而奠定的教育目标,所以我们要长期地努力下去。

　　“常能用心专一,无有间歇。”我们每天都是如此辛苦,没有浪费时光;这就是专心无间歇,也就是“精进觉支”。

　　以勇猛心离邪行

　　既然已经选择正确的道法来修行,就要努力精进,不间断,不可中途而废。

　　“以勇猛心离邪行、行真法”。精进就是勇猛,学佛乃大丈夫事,非大丈夫则无法精进于佛道之上,所以我们一定要提起勇猛之心。学佛的条件与慈济的志愿相同,必须具足三种心态──信心、毅力、勇气。首先我们必定要有信心,启发了这份信心后,就要好好培养自我的毅力;毅力充足之后,我们就有勇气发挥自己的良能。

　　看看现在的社会有多少的“勇夫”啊!一些青少年为了表现他们所谓的“勇”,结果造成多少的社会问题?例如飙车,就是社会治安最大的烦恼。台南发生飙车暴力事件,警察受伤的有二十多人,警车好几辆被焚毁,连警察局也被掷石头,甚至祸及无辜,好几家民房都被烧掉。

　　虽然发生这么重大的事故,飙车之风仍然照常盛行,几天之中,飙车的青少年总共死伤了十几人,为什么家长们对这些自以为是“勇夫”的青少年,一点办法都没有?无法劝导或阻止子女们这种玩命的行为?实在说,现在的父母真是无可奈何;那个父母能放心,愿意让自己的子女骑著那辆疯狂的死亡之车,在道路上飞车奔驰?每个身为父母的人都非常担忧、伤透恼筋,却又无可奈何。

　　除了父母无可奈何之外,更造成了社会治安最大的困扰,这种风气是谁造成的呢?除了青少年本身的心态之外,另则是由社会风气培养出来的。青少年有种心理,就是爱表现,而有些社会人士更是爱看热闹,飙车的时间一到大家就站在道路两旁围观,让这些青少年以为这是非常风光的事情,难怪会喜欢在大马路上疯狂大赛车。不只是男生飙车,连女生也加入这个行列,而且男飙车手还被封号为“火狐狸”,女的也被称为“火凤凰”。

　　这就是社会风气从旁鼓励出来的,是社会的病态造成青少年的心理病态,这真是很悲哀的情形。青少年有勇猛心固然是好,却把方向走偏了,如果能将这种赛车的勇猛心与毅力,建立在正信的思想上与正确的道路中,发挥我为人人的精神,牺牲小我、献出良能,那么,这个社会将会多么可爱、多么温暖呀!

　　有一年的父亲节,前一天有位放暑假来此当义工的大专学生,在医院跟我说:“师父,我今天要回家。”我问他:“你还没开学,为什么这么快回去?”他说:“因为明天是父亲节。”我一听,就叫他赶快回家与家人同享天伦之乐,让父亲高兴快乐。他收拾好行李到外面等公车,告诉我想先到市内买些礼物送给父亲,我就说:“你只要带著一份爱心回去,把在这里所学的规矩,以及这份温柔的气质带回去,作为送你父亲的礼物,那你父亲比什么都欢喜高兴。”

　　论语中有云:“孟懿子问孝,子曰:‘色难\’。”孔子的弟子问他,什么才是真正的孝顺?孔子回答:“色难”——“色”最难得啊!如果能以“色”——和颜悦色,使父母高兴,这就是孝。

　　“色”就是我们的行为态度,我们要时常面带著笑容,和颜悦色,父母说的话,要欢喜顺从,让父母一看到我们的行动作为及态度就心生欢喜;做任何事都能使父母放心,这就是最大的孝。如果子女不守规矩、不温顺体贴,即使买了许多东西给父母,父母也是很烦恼痛苦的。

　　有的人甚至说要去赌博,赢很多钱买东西给父母,这是不是孝呢?这不是孝,这]是错误的行为。子女赌博会使父母痛心、烦恼重重,尤其是现在的大家乐,使人倾家荡产,连自己的妻小都无法安定了,那能安定父母的心呢?所以发自内心真诚而表现出的行为,就是孝道最好的实践。

　　佛陀教我们做人的方法,是要先选择正确的做人道理;而学佛则要选择学佛的方法。选择了正确的做人道理后,就要认真地实践人生正道;学佛的道理若选择妥当,则必须不断地精进,不可停歇,这就是“用心专一,无有间歇”。佛经里也说,要以勇猛心离邪行、行正法。过去有不好的习气、偏差的信仰、错误的行为,必须赶快回头,悬崖勒马,回头是岸;以勇猛之心离开邪行,以精进之心力行正法。

　　名利地位都是虚幻

　　世间的万事万物,有很多都不是真的可靠的;不只是我们的身外事物不可靠,而是我们自己本身的心就很不可靠。

　　佛陀在世时,到处弘扬佛法,在他弘法期间,启发了许多年轻人清净的本性而出家学佛。有一段时间,佛陀在王舍城弘扬佛法、教育众生,其中有五十位很有名望的大长者之子,也来听佛讲经。所谓大长者,就是王舍城中的大上人,如同现代的扶轮社、狮子会·····等许多有名望的大企业家,联合组成的团体;而他们的儿子,也大多是既年轻又事业有成的青年人,共同组成的一个组织。

　　有一天,佛陀在王舍城内讲经,这五十位有身分、有名望的长者之子也来听经。佛陀说尽了人生苦空、无常、无我的道理后,深深地感动了这五十位大长者子,他们听完佛陀的分析后,了解人生所有的名利、声望、地位都是虚幻的,而且深刻体会到人身难得以及佛法难闻,所以他们相互勉励、用心学佛,就这样,五十个人都弃俗出家了。

　　他们出家后,大家都非常欢喜,当时他们的父母亲友表示要举行一个欢喜的庆祝会。于是这些富有的家族、亲友共同成立一个供僧大会,除了庆贺五十人出家外,又供养佛、供养僧。佛陀和僧伽们受过供养后,佛就带领他的僧众回到耆阇崛山。出城的途中,路边有一池污水,污泥上长满了许多莲花,佛陀便说了一首偈文:

　　如人开天沟,接近大道边,

　　沟中生莲花,香洁可人意;

　　人有生死劫,凡俗茫茫然,

　　智者要出离,作为佛弟子。

　　阿难随侍在佛的身边,听在耳里,便记在心里。佛陀回到耆阇崛山后,就坐定下来,这些弟子也是跟著坐定。此时阿难就请教佛陀:“佛陀在半路上为什么说出这段偈文呢?”佛陀回答:“大多数的人都是心念难断,这五十位初学的比丘,由于入佛门不久,又受父母、亲友们这份温柔亲情的影响,所以心念动摇,起了依恋难舍的心理。”

　　人的心念常常就是这养,当初发了勇猛精进心而出家,如果家人殷勤地来看望,或是以利欲物质来附著,我们常常会因此退失了道心,这就是情难断、爱难舍,像这样便妨碍道心。这五十位初出家的比丘,由于亲人朋友的那份爱念,使他们的俗心又再复发,佛陀知道这些人心念不坚定、意志不坚定,所以念出这段偈文。

　　有情众生具十类烦恼

　　佛陀接着说,世俗人的烦恼很多,大致说来,有十类烦恼:一凶、二吉、三毒、四倒、五蕴、六入、七识、八邪、九结、十恶。

　　第一是“凶”──人命在呼吸间,任何时候只要一口气接不上来,就会送了命。你们如果到医院去看看,就会深深感觉人命无常····。曾经有一位委员的公公身体一向很好,没有什么病痛;一点预兆也没有,就突然往生了!这就是人命在呼吸间。不仅人命无常,世间更有许多的天灾、人祸。例如加拿大的龙卷风,在短短的几秒钟之内,竟然发生六起,毁坏了整座小镇,也夺取了许多人命。在电视新闻的画面上,又看到孟加拉发生大水灾,不知造成多少人命伤亡,这些都是天灾。而一些人为了逞一时之快而飙车,丧失宝贵的生命,这就是人祸。我们医院的急诊处,一日之中,大约有十几人来接受急救,医院闹血荒,一直呼吁大家尽快来捐血,就是因为许多人开刀动手术,急需输血。这就是人命在呼吸间。人命无常,故称“凶”,它常常出现在我们的身边,前后左右、四面八方无所不在,是人生最大的苦患。

　　再说“二吉”──吉与凶正好相反,顺利、欢喜的事叫作“吉”。我们应该感到非常庆幸,因为人身难得,而我们现在已得到人身;我们也比别人更幸福,因为佛法难闻,而我们已闻了佛法,“人身难得今已得,佛法难闻今已闻”这是很好的事,也就是佛法中所说的“吉”。

　　“三毒”──就是贪、嗔、痴三种烦恼。我们常常无法控制自己的心念,明明知道佛陀的教法是要洗炼我们的身心、净化我们的精神,但是仍然无法灭除贪、嗔、痴三毒,这是学佛者最大的遗憾。

　　“四倒”──“常、乐、我、净”四种颠倒相反的说法──无常说常、不乐说乐、无我说我、不清净说清净。佛陀一再教示我们无常、苦空、无我,这是真理;而“常、乐、我、净”即是“四倒”。

　　“五蕴”──就是色、受、想、行、识五种法。这些法一般人若无法深入了解及深刻体会,必然无法摆脱这五种精神与身体上的烦恼。

　　“六入”──是指眼、耳、鼻、舌、身、意。在我们日常生活中,精神常常会受到这六种意识的困扰而产生烦恼。

　　“七识”──乃意识之外的思想。

　　“八邪”──是八种邪道。与“八正道”相反的就是“八邪”,包括邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。

　　“九结”──是九种使众生不得解脱生死的烦恼,有爱、恚、慢、无明、见、取、疑、嫉、悭等。

　　“十恶”──是身三、口四、意三,总共十种恶。口业有妄言、绮语、两舌、恶口;身业有杀、盗、淫;意有三种业,即贪、嗔、痴;合称为十业。

　　以上都是世俗人所谓的烦恼,学佛就是要灭除这些烦恼,好好把握人身,善加选择正法,才能把烦恼完全少除。

　　修行要如莲花出污泥而不染

　　所以佛陀说:“如人开田沟,接近大道边,沟中生莲花,香洁可人意。”人心中的烦恼很多,有如大道边的田沟,田沟中有许多污泥及秽物,若能在沟中生出莲花,则其洁净与芳香能覆盖住那些污浊之物。这就是说,我们的亲族中若有一人发心修行,就像是在污浊的烂泥中长出的莲花,香洁美丽,令人生欢喜心。有一句话说:“一子出家,七宗八祖能超生”,意思是说,家中若能有一人出家,不只能度化他的家族,甚至能净化社会。所谓“莲花出污泥而不染”,尽管社会是这么污浊,依然能长出香洁的莲花,而且只要有莲花,就能净化社会的恶浊。所以我们要多多发心、身体力行,出离污浊,在污泥中长出洁美清香的莲花。

　　“人有生死劫,凡俗茫茫然;智者要出离,作为佛弟子。”佛说,人人有生死之灾难,有生必有死,凡俗之人无法察觉人命无常,而有智慧的人就会追求正道的心念。所以说“智者要出离”,我们要好好出离污浊、脱离凡俗,这样才能真证正成为佛弟子。

　　身为佛弟子,就好像从污泥中长出来的莲花一样,一定要善加守护这份出污泥而不染的清净心。佛陀为这五十位初出家的弟子说此偈文,就是要鼓励他们坚定信心、提起勇气,以无比的毅力割爱辞亲、弃俗离欲。佛陀知道这五十人的心态,所以看到路边的莲花后,就说了这段偈文来开示他们。佛陀的教育就是“观机逗教”──先观察了解他们的心态,然后就地取材,以所见的景象作为施教的素材。

　　所以,我们学佛者必定要知道,佛陀的教育绝不是玄疑惑众的道法,而是生活中最平易近人的教育形式。学佛不可心有所求、求于外境,一定要求于内心,净化心灵,选择正法好好精进,不可间歇,这就是“正精进”,也可以称为“精进觉支”。

　　第三、喜觉支

　　人心有时候会失去正念,连佛陀在世时,有一些初出家的比丘都会心念不能坚固,意志动摇,何况是距离佛陀将近三千年后的今日!人的心念是否永远可靠呢?世间一切万法不是永恒不变的,而我们自己的心念更是时常变动,所以大家必须非常谨慎。我们学法、择法、努力精进,若能得到正法,适合自己的根机又配合时机,两者互相契合,就能得到法喜。

　　“喜即欢喜,谓心契悟真法,得欢喜时,善能觉了。此喜不从颠倒法生,住真法喜,故名喜觉分;又名善觉支。心得善法,即生欢喜。”

　　“喜即欢喜,谓心契悟真法,得欢喜时,善能觉了。”──我们有心求法、学法,有时候会生烦恼心,在未知佛法、未求佛法之前,虽然在迷茫中醉生梦死地过日子,反而不觉得有烦恼。因为这是烦恼中的烦恼,所以不觉烦恼,是凡夫中的凡夫,故不知凡夫的愚痴;若能认清这些都是愚钝、愚痴的行为,就会觉醒并寻找觉悟的真理。

　　在追寻的过程中,可能会有成千上万的宗教教育让我们选择,千头万绪,到底什么样的法才是正确无误的真理?在不得明辨之时,当然就会有烦恼。我们若能在烦恼中得到真理,则能去除烦恼,法喜充满,得到解脱。

　　何谓真理?理与事能配合,事理相融,才是真正的道理。有理缺道,那也是行不通,学佛者像个迷路的人,想找寻正确道路,若能真正找到这条正路,就会觉得有信心,不会再仓惶失措、忧虑恐惧。如果我们站在起点,迈开大步向前行,心情会更加安定平稳,因为我们所走的方向正确,不会再迷失,而且内心会产生一种永无歇止,不断精进的意念,此路途上的风光更能令人感到一份踏实的欢喜。所以说,“心契悟真法”。所谓的真法,是有理有道的。世间有许多虚无的法理,听起来非常深奥,令人难以了解;难解就难行,难行难解就是虚渺,所以有理也行不通,这不是真正的妙理,只是在文字上撰写记载的文学。

　　有些人无法真正了解何谓“佛道”,所以对佛教产生两种误解──一种是形象的曲解:有些佛教道场常常举行法会,配合时节而有各种礼佛、拜经、拜斗、点灯····等仪式,一般人不知其所以然,就将佛法与社会民间信仰混为一谈,把佛法曲解为迷信。这就是因为佛教道场形象,而引起人们对它的误解。

　　另一种是学术上的曲解:一些有智识的人,将佛教经典文籍做一番研究,愈深入探讨,就愈觉佛法的深奥;愈觉深奥,就愈认为这不是人的能力所能办到的事,所以就对佛教敬而远之,觉得佛教的道理太高深,而佛陀的人格已经脱离了人间现实的生活。虽然佛陀的教理多么好,他们还是认为这不是人所能做到的,因此敬而远之。

　　有心求法的人,大致有此两种类型的心态,想选择佛教为终身的志业,却犹疑不决、徘徊不前。若是误解佛教只是为生活而举办法会,他就会却步了;或是想全心研究佛法,又觉得佛教的法理深奥高远,敬而远之,这样是不是很烦恼呢?

　　佛教精神的复古

　　佛教是人生最平实的教育。有一天,我们一位委员带她先生来书房里和我谈话,我问他:“太太最近来医院当义工,是否给家里带来许多不便?”他回答:“家里固然需要太太,但是社会更需要她,在家里她照顾我一人和几个子女的生活,在外面却可献给这么多需要帮助的人,非常值得啊!”我称赞他真是功德无量,他答:“师父,这要感谢您让我看得开,过去太太信佛我很反对,而且不只是反对,我觉得佛教根本是迷信,我反对她如此迷信使全家阴霾重重,夫妻、母子之间,似有一种无形的隔阂存在。”

　　我问他现在的情形如何?他说:“完全不一样了,拨云见日,这些阴霾完全排除,只要是来‘慈济\’,我和子女们都举双手赞成,我更觉得太太能为‘慈济\’、为人群献出爱心,实在是很光荣!因为太太受了‘慈济\’的教育,她会安排自己的时间,在离开家的前几天,必定会把家事处理得有条有理;从慈济回来后,她就会一五一十地告诉我,师父开示什么,说了什么····,使我们家充满著‘慈济\’精神与宗教气氛。”

　　我心怀感激地说:“真难为你了,能够有如此深刻的体会,如此支持我,‘慈济\’有今天的成就,除了要感谢委员的努力之外,我更感谢委员们的先生,因为,我固然很需要委员的帮忙与支持,但我更顾虑到她家里的人是否肯谅解、肯鼓励、肯合作。”他说:“应该是我们要感谢师父。师父倡导正信的佛教,提升佛教的教理,使人们对佛教的看法完全改变,使全家人的信仰一致,所以,应该是我们感谢师父。”

　　我说:“错了,我只是复古──回复到佛世时代的佛教而已。因为今日的‘慈济精神\’,完全是佛陀在世时的教育内含,佛陀在人间教导众生,是日常生活上人性的教育,他教育弟子如何做人、如何接物处事,他教人接物的方法是减轻物欲,待人的原则是看开人我之间的是非,这就是心灵的修养。佛陀带著弟子到处受供,四处说法,配合当时的社会背景及生活形态来教导众生。”

　　“而今日的‘慈济\’也是以现在社会的背景、形态及需要,来启发人心,使人人看开物质的享受,启开良知、发挥人性爱的光明,这就是‘慈济\’以佛教精神从事社会工作的功能。所以,并非我有多能干,我只是复古,回复佛世时的生活与教育,阐扬原始的佛教精神而已。”

　　学佛要注意道与理、人与事,道理与人事必定要圆融。若有理而无道,只说出理的原因,却不开通道路来行走,就无法真正体会“理”的境界;若能真正身体力行,才能欣赏沿途的风光景色,而心生欢喜。所以说:“得欢喜时,善能觉了,此喜不从颠倒法生,住真法喜,故名喜觉分。”

　　我们体悟真法时,能得到欢喜,甚至能体会出这种欢喜心绝非颠倒法所生,而是正法所生的法喜。“正法”,过去我曾说过“八正道”,在讲七觉支之前也解释过“五根”、“五力”、“四正勤、四如意足、四念处”,这些法都是佛法的根本,是佛法中的正道。我们若能深刻体悟这些理法,并能与日常的生活融合,就称为“正法”。

　　我们平时的生活、行为举止,若能与这些道理相融合,就不会起烦恼,甚至会产生欢喜心,这就是“住真法喜”。像我刚才说的那位岩委员的先生,虽然他口头上不曾挂著──我是佛教徒、我要去打佛七、拜佛、研究佛法····,但却非常快乐欢喜,他深深体会佛法原来就是这种形态,自从他太太认识“慈济”后,带回“慈济”的教育,使他感受到佛教的道理而起欢喜心,并且愿意让太太花半个月的时间来花莲,半个月留在家里,而在家里的半个月内,还必须时常外出收“慈济”的会费。

　　像他这样就称为“妻子施”──太太的布施,他不把太太占为己有,而且鼓励妻子从事正确的兴趣与工作,使妻子的良能发挥更大的作用,他所得到的就是心灵上的法喜。又如大家在精舍里忙碌地工作,无一时一刻停止歇息,却都没有厌烦懊恼,而且做得非常欢喜,这也称为“法喜”。

　　以人事自我磨练

　　虽然我自己身心憔悴,但是一看到医院中的患者得救,我便无比欢喜,忘记疲劳与辛苦。有一天我到医院的复健室慰问病患,有两位老人在做复健治疗,其中一位是我们委员的公公,从台东来到这儿医病。听说这位老先生的脾气很不好,罹患中风、行动不便,家人对他百般照顾,却又无可奈何,最近乃送他来这儿做复健治疗。

　　第一天进入复健室,医师指导他如何提脚、放脚,如何用手握住铁杆,才能站得稳,他完全不和大家合作,到后来甚至发脾气,对妻子和儿女说:“我要回家了!我不做不行吗?”大发雷霆,并强行要出院。

　　另一位在复健科的老先生,他妻子正好在那里帮先生做复健工作,看到这位老先生要出去,就跑到外面把他拉回来,对他说:“你不能回去,你一定要留下来做复健治疗。”这位老先生正怒气冲冲,她也不管他发脾气,仍继续说:“你不知道,患这种病一定要复健,你看看我先生,他在病床上躺了两年,连大小便都不会,也不会端碗吃饭,所有的生活起居都必须由我来照顾,我就这样侍奉他两年,两人都觉得很苦。但是他来到这里之后,短短半个月的时间,他已会坐轮椅,能从床上坐起来了!”

　　这是事实。他已在床上瘫痪了两年,爱妻爱子每天帮他料理大小便,吃饭时必须一口一口地喂他。他来这儿后,躺在病床上听从复健医师的指导,如何起床、要用什么姿势与方法,他都非常合作,两个礼拜之后真的就能起床了。我看见他自己起床,旁人稍微扶持,就能坐到轮椅上,而且还用双手操作轮椅;我也看到他家人妻小那种快乐、兴奋的神情,我当时那种喜悦是无法用言语形容的·····。

　　这位从台东来的老先生,就这样被她硬拉回来,无可奈何地继续接受治疗。结果,入院第三天,他竟然能手握床两边的铁杆了,复健医师又抱住他的腰部,教他把左脚抬高、再抬高,然后数一、二、三、四、五,才叫他把脚放下来,我在旁边帮著数一、二、三,数到四的时候,叫他还不能放下来,他的脚在空中停留一下,我就说:“好──放下来”看他好像做得很吃力,几乎要发脾气,我赶紧称赞他:“老先生,你好棒,不久你也会和那位老先生一样活动,你进步很多了!”他听了非常高兴。

　　我看到医院那些逐渐康复的病患,常常觉得非常欣慰,这应该可以说是“法喜”。虽然过去如此辛劳、忙碌、身心憔悴,为了“慈济”的工作、为了建院计画,尽管有许多人与事的纷扰,但是一看到这些病患离苦得乐,就觉得无比欢欣,这种快乐的回收,就叫做“法喜”。

　　我认为学佛就是要发挥这种功能,人应该不怕辛苦,如此才能为大家服务,使许多人得到快乐,看到众人得救、皆大欢喜,内心的那份法喜,不是单从文字上去了解就能体会的。若从文字上了解而得到快乐,则碰到现实中的人事问题时,还是会生烦恼心,我们若能以真正的人事自我磨炼,以勇气冲破障碍,而使别人快乐、得救,那种心灵上的喜悦,不是言语所能形容的;所以说“住真法喜,故名喜觉分”。

　　心得善法即生欢喜

　　在佛法中如果能得到欢喜心,则是在正法中。如何得到正确佛法的真理以及真正的欢喜?

　　“心得善法,即生欢喜。”──喜觉支也是亲身接触并体会佛法后所得的真理。我说过,只了解文字上的理论,却无法在日常生活中亲身体会,就不会得到真正的欢喜。

　　我们平时所学的理法,一定要用在日常生活上,也就是要学以致用。例如慈济团体里本来有许多家庭,妻子信仰非正信的佛教,使先生无法接受佛教形态,造成家庭中信仰观念的分歧。等到他们接触慈济以后,妻子便改变其作风,加强对佛法精神的了解及对家庭的关怀,对丈夫体贴入微,并以佛陀的大智慧教育子女,使家人在宗教信仰上的疑雾完全解开。在我们慈济的团体里,可以说许多家庭都是接触佛法的真理、体会慈济的精神后,而感到法喜充满。

　　修行并非逃避现实、离开人群。修行应该忘记自己的利益得失,不计较自己是否能解脱,总是以众生为重,关心众生是否能离苦,这样才是真正学佛的精神。我们每个人的身体都有活动的功能,每个人的心灵都有纯良的良知,我们若能为众生献出自己身心的光明,发挥良知与良能,则有无数苦难的众生可以得救。

　　“心得善法,即生欢喜。”──这里所谓的“喜觉支”,是说我们深深体会到这段期间内,所走的那条路正确无误,就必然会心生欢喜,非常高兴。在佛法中,若只有文字上的研究与口头上的辩论,绝对无法发挥任何功能,所以我们若想真正得到心灵上的法喜,必定要身体力行。“心得善法,即生欢喜”,这就是我们得到善法后,心灵中所产生的欢喜,这种欢喜需要长久心来孕育培养,不可一暴十寒。我们若有纯良的种子,一定要把握因缘时机,赶紧种入土中,并且要有充足的阳光、水分、土壤、空气,才能成长。若一天拿出来晒,十天放置在阴暗处,即使是再优良的种子,也无法发芽生根,茁壮起来。

　　例如松柏,是最健壮的木本植物,许多人将它移植用做盆景,当成室内的摆饰。松柏之类的盆景看起来非常苍翠美丽,气势壮观,但是不久之后,根就败坏了,松针枯黄掉落,恹恹无生气,这就是表示树的气没有得“缘”滋长,所以会慢慢衰败。

　　我们学佛就是要把握因缘,好好保护善的种子,有好的因缘与善的种子,“根”、“力”才能健全。

　　菩萨精神永不退转

　　我虽然出家二十多年,至今仍然道心坚固,心不厌烦、志不退转,就是有欢喜心在支持。这份欢喜心从何而来呢?

　　‘初闻师训:为佛教、为众生,即生欢喜,终此生而不忘。’

　　我常说:“为佛教、为众生。”当初我师父就是教诫我这两句话而已。我出家时经过许多波折,入戒场找不到师父,又出戒场,直到要封堂时才找到师父,在非常短促的时间内礼印顺上人为师。师父只以这短短的两句话勉励我:“你既然要皈依我,就是我们师徒之间的因缘殊胜,由于时间不多,所以你要谨记我给你的两句话──‘为佛教、为众生\’!”

　　这就是今日慈济二十几年前的种子(因),我尊奉师训,拳拳服膺,常常把这两句话牢记在心里,时时刻刻以这两句话发挥大功能。不断地发挥、不断地连接,所以有今天的成就。

　　这就是学佛的选择,选择正道之后,一定要拳拳服膺。我既然下定决心,则终此生皆不忘师训,即使这一世“分段生死”的寿命结束,也不会忘记时时“为佛教、为众生”,常常生欢喜心。有欢喜心,情愿为众生,情愿为佛教,则志不退转、心不厌烦。静思精舍早会前唱的“慈济颂”,其中有“菩萨精神永不退转”、“菩萨精神永不厌倦”的句子,这就是真正的欢喜心!

　　人格若成佛道则圆

　　“智信者深体佛法之精神,迷信者曲解宗教之美意,迷则在宗教枝节上获得幻象,产生无数烦恼,故迷信不如无信,信必须智信。”

　　学佛一定要学得“转迷为智”,不可“以迷入迷”。“智信者深体佛法之精神”──我们常会说自己是有智慧的人;有智慧才会选择进入宗教之门,并且自认自己的智识比别人超然。一个真正有智慧的人,应该深刻体会宗教的精神,我常说佛陀示现人间,不是叫人离开人性,而是要回归佛性。

　　现在有许多人信仰佛教,却误解佛陀的教法──人人都说世间无常苦空,所以要赶快修行,脱离六道轮回;以为入深山隐居修行,或是出家进寺院求道,才能够脱离生死,这都是错误的观念与思想。佛陀示现人间,目的是要教导众生离开凡夫心,回归清净无染的佛性。

　　我常说:“人之初、性本善”,人最初的善心、赤裸裸的本性,就是佛性,也可以说人最初的第一念就是人的本性。人的本性是善良的,而众生心是受污染的习性,众生包括在六道之中,佛陀就是要教我们离开众生心。所谓六道,乃天、人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗,佛陀教我们远离三恶道内的众生心,回归到人之初的本性,人性若成就,则佛性圆满。有句话说:“人格若成,佛格则圆。”这就是佛陀教导我们的精神,所以智者要深体宗教之精神。

　　“迷信者曲解宗教之美意”──迷信的人常常曲解宗教高超的意义。佛陀设教于人间,以超然的教育引导众生,众生却常曲解教义,在旁门邪道中打转翻滚,无法走出一层封闭的硬壳,像蚕一样,做茧自缚,这就是迷信者。

　　佛陀出现在人间的目的,是教育我们如何做人,佛教的精神是要我们去掉消极的态度,迈向积极的人生,现在的佛教徒却将其目的与精神都曲解了,大部分的人舍离积极的人生,走入消极的地方,这种情形若再继续发展下去,整个佛教的思想都绘消极化。宗教必须在人间发挥效用,我们身为佛教徒,若给宗教带来阴森森的消极形象,就像草木在冬天受到风霜雪冻,无法欣欣向荣。

　　身为佛弟子,应该扫除阴冷的气氛,带来春的气息,我们要有温暖的心、温暖的手,创造积极的佛教,应该深深体会佛陀创教的精神,不可曲解佛陀示现人间的美意。

　　“迷信则在宗教枝节上获得幻相,产生无数烦恼,故迷信不如无信,信必须智信。”──迷信的人信仰宗教都追求幻相,这就是思想分歧,好像一棵坏的树,枝叶蔓生,杂乱无章,我们若要照顾好这棵树,就应该将分歧的枝节修整完美,使树干健全生长。

　　现在的信佛者或信仰其他教派之人,却都自以为是要来信佛、坐禅、念佛···,说自己坐禅时看到什么境界,得到很好的功夫,已经进入解脱的境界···,精神完全执迷在其中。这就是在宗教枝节上获得幻相,这是很危险的事。

　　其他宗教的信徒也是如此,以其信仰为终生的精神依靠,并不讲究自己的行为如何,以为信了就能上天堂,若无信就会堕入地狱,心生惶恐畏惧而盲目信从,像这样就是宗教枝节上的幻相。

　　我相信正确的天主、基督等宗教,只不过在人间设方便教,引导人们建立博爱的精神,但是人们却无法体会其意义,舍本逐末。佛教徒也是一样,佛教三藏十二部经,千经万论,无不是要引导众生走入慈悲喜舍──四无量心的精神,而众生也常将它曲解。这就是迷信之人在宗教枝节上得到幻相,只想求自我的解脱,而无法深体宗教本身的中心精神。

　　迷信不如无信

　　有位小姐来到精舍,和我到医院参观之后,一再对我说:“感谢师父,感谢师父的指引。”这位小姐就是在出家或在家修行的抉择间,徘徊犹豫了七、八年。想出家修行,却看到许多令她失望惶恐的事;不出家又觉得很不情愿,因为人身难得、佛法难闻,既得人身又闻佛法,不出家学佛实在是一大憾事。

　　所以这七、八年的时间里,她一直很苦恼,不知如何是好,但是如今她却告诉我:“很感谢师父,我这两天听了师父的几句话,已经把这七、八年的烦恼完全弃除了,我现在已经了解并体会到佛教真正的道理是什么,知道如何取舍,知道从今以后要选择那一条路,现在我觉得心中很坦然,很很快乐。”

　　这就是法喜,真正体会佛法正道时所得到的欢喜,她能将七、八年的烦恼一扫而空,是因为已弃掉迷执,体会正法。过去她在宗教枝节上取幻相,现在才知道自己追逐的都是幻相,也了解何谓正信的佛教,并且体悟正法而很欢喜心,真是令人觉得无比欣慰。

　　人在迷信中得到幻相,自然会产生无数烦恼,在幻相中不停地追逐,更是苦恼,这就是所谓的“捕风捉影”;怎么捕捉,怎么付出,都无法求得一项真实之物,当然是非常痛苦,所以说,迷信不如无信。

　　我常常告诉大家,与其迷信不如无信,若要信则应该智信,绝对不可捕风捉影。因为我们无法捕捉到风或影,一天到晚忙忙碌碌,一直想捕风捉影,根本就是徒劳无功,那何不放弃这种追求的烦恼,回到现实生活,踏踏实实地面对真正的人生,献出我们的良知、发挥我们的良能。若能如此,即使再辛苦、再忙碌地付出,所得到的也永远是甜蜜快乐的感觉。

　　第四、除觉支──轻安觉支

　　要回复原来清净的本性,必定要扫除种种烦恼。

　　‘断除诸见烦恼之时,善能觉了,除去虚伪之法,增长诸真正善根,故名除觉支。’

　　所谓“断除诸见烦恼”,是说种种见解、烦恼都要将它扫除、断离。烦恼即是心所起的喜、怒、哀、乐,世俗人每当发生事情时都产生烦恼,烦恼是世俗的粗相,是患得患失之心。

　　富有的人患失,经商的人也患失,怕失去钱财,怕生意失败,失去赚钱的机会····,这种患失的心理就是烦恼。地位愈高的人,患失之心愈重,他时时刻刻都烦恼失去权势与地位。子女多的人也有很多烦恼,子女求学时,怕他学历比不上人家,就要他受高等教育。希望子女学历高,却又担忧台湾升学压力与竞争激烈,于是将子女送到国外求学,一部份子女在台湾,一部份子女送到国外,照顾国外的子女时,就挂念台湾的子女;要留在台湾,却又担忧国外的子女。一个家庭,家人各分东西,顾此失彼,这也称为烦恼。

　　有钱、有地位、有子女的人,患得患失;没钱、没子女、没地位的人,也有患得患失的烦恼,整日想著如何赚钱,怎样得到子孙,怎么求取名利地位····。总之,不论是拥有或没有的人,都会有患得患失的心理,这就是烦恼,就是世俗人有无、增减的烦恼。

　　学佛者所谓的烦恼比上述的情形更严重,有形无形都是烦恼、起心动念无不是烦恼。种种烦恼非常微细,心思不能专一是烦恼,“昏沉”、“掉举”也是烦恼。

　　何谓掉举?就是在拜佛、打坐、诵经时,无论如何用功修持,精神都不能集中,老是向外奔驰,这叫做掉举。有些人别人在诵经,他眼睛就慢慢合起来,最后便睡著了。常常有人念经念到打盹,静坐时,打瞌睡的人更多,也有人拜佛拜到睡著的;这就是昏沉,这也是一种烦恼。

　　心不能专一,不断往外奔驰,是烦恼,想用功却昏沉瞌睡,也叫做烦恼。总而言之,烦恼是千头万绪的,修行时昏沉、心不专一就会有烦恼,何况是平时的日常生活,心思无法统一都会起烦恼,所以佛法中所谓的烦恼是非常微细的。

　　烦恼有粗相的烦恼,也有细相的烦恼,无论是世俗的烦恼,或者是佛法中所谓的烦恼,既然学佛求道,就必须将其一一断除,训练心思安然自在,无有喜怒怨憎爱的分别,无有我怨恨的人,要有平等的爱心;有平等的大爱就不会生特别的爱意,也不会起特别的怨恨心,如此就能心情平静,去除欲念,也不会产生患得患失的恼乱心,所以我们必定要好好断除这些烦恼。

　　有的事情该发生的就会发生,要以欢喜心去接受,不该得到的,就不必太刻意去追求,若能如此,便可安然自在、断除烦恼,达到这个境界时,就称为“善能觉了”。

　　“善”字的意思是适度、刚刚好,不偏不倚、不极端,爱得不会太过分,也不会产生怨恨心,在人与人之间没有分别心,对自己所爱的人,能以智慧断除占有的感情,对自己不爱的人或不投缘的人,能尽量善解,以好的心念去对待人。若能善解善恶,好好分析所爱的人事物,就可以做到怨亲平等,这就是“善解”。没有爱怨的心,就是适中、恰恰好,不会爱得过分或恨得太深,能平等地对待万事万物,就称为“善能觉了”。

　　一切的法,是用来修心,一切的物质,是用来帮助生活;“足心之物”,是指任何物质只要能发挥其用途,就应该心满意足。例如居住的地方只要能避风雨,身穿的衣服只要夏能遮体、冬能保暖,吃的食物只要营养充足,就应该觉得满足,以知足之心来看待世间物质,也可以称为“善能觉了”。

　　若能看透世间的物质与爱欲,自然能“除去虚伪之法”。一切的虚伪都是起于欲心染著,为了求取名利,所以不得不虚伪;若能够用坦然的心态来接受日常的现实生活,就不必以虚伪之心去对待他人。

　　学佛者必定要时时秉持诚与实的心理,这样才能去除虚伪,除了日常生活要去除虚名与虚利之外,我们所求所学的法,一定要合于日常生活中的需要,在现实的人生里踏踏实实地发挥自己的功能,这才是真正的实法。绝对不可迷信,在宗教的枝节上求取幻相;应该在踏实的人生中体会佛法的智慧,如此则法不虚伪。

　　除了学习实际的教育之外,最好能以身作则,将自己的经验及所了解的道理教导他人,若能如此,就是“除去虚伪之法,增长诸真正善根”。虚伪的法若是去除,真正的善根就能生长起来,这就叫做“除觉支”。

　　能“除烦恼”便得轻安

　　“除觉支”也可以称为“轻安觉支”,“除”是“除去烦恼”,烦恼去除之后,就能得到身心轻安。

　　‘谓断身心粗重烦恼,使身心轻利安通,故名轻安。’

　　打坐、念佛,如何才能达到最上乘的境界呢?身心轻安就是最高的修行境界。并非在打坐时看到佛、菩萨,看到什么西方的境界,就是入禅;打坐是为了定心,心若能定则轻;身心轻安、无有粗重的烦恼,就是我们用功的最上乘境界。

　　所以“止观”中说:“法界次第,名为知觉。”法界即十法界,修行时,若能自地狱、饿鬼、畜生,一直往上精进,达到佛的最上乘境界,必定已将一层一层的烦恼除掉,因此“轻安”又名“除觉支”。

　　除去烦恼,就是断身心粗重烦恼,身心粗重的烦恼即身、口、意的烦恼。身体有三种烦恼业──杀、盗、淫;口有四种烦恼业──妄言、绮语、两舌、恶口;心(意)也有三种烦恼业,叫做贪、嗔、痴。这十种烦恼若现形出来,就会造十种恶业,我们学佛就是要好好去除身、口、意十种烦恼,如此才能免除十恶重业。

　　一个老比丘的故事

　　佛陀在世时,循循善诱地教育弟子,细心耐心地开导众生。与佛同世的人,有些还是很愚钝,不容易接受佛的教育,他们觉得佛的教理是很难体会的。

　　佛在世时,有位比丘年纪很大,跟随佛陀已经好几年,仍不能把佛陀的教理深深植入心中,精神无法专注,有时昏沉、有时掉举,打坐时,常常打盹睡著,心思散乱不专,所以他根本无法接受佛陀的教法。

　　有一天,佛陀看到他,就问他这几年来的修行心得,他很坦白地向佛陀说:“一无所得”,佛陀对他非常慈悲,特别以两句偈言传授给他,佛说:

　　“身口摄意,心莫非犯,如是行者,得度西域。”

　　并嘱付他牢牢记住,要常常身口摄意,守好口业;时时专心,统摄意念,守好意业,绝不可犯非法之事;若能善加修行,注意身、口、意,则必能得度。

　　这位老修行者得到佛陀的开示后,就专心一意,反覆背诵这两句简单的偈语,心惟口诵,没多久就背得非常纯熟了。有天佛陀又遇见他,便问他:“有没有背熟?是否了解?”他说:“我虽然已经背熟了,却不明白其中的含意。”

　　佛陀就开示他:“人的烦恼都是由身、口、意而来,所以身、口、意会造作十恶业,修行应该好好观察身、口、意,时时照拂我们的心念,心一起意念就赶紧自我警惕,若能如此,就可做到‘意起则灭\’。心起贪欲时,若不尽速灭除欲念,身体马上会表现出行为而造业;心生嗔恚时,对人就有怒意、怨恨,而口便会随之造恶业。”一切的行为、造作,无不是从心而起,所以佛陀教他要好好守持身、口、意。

　　这位老修行者除了能反覆诵持佛陀的教法之外,此时,他的心意已经完全启开了,原来佛陀千篇万论都是在教导我们身不犯错、口不造恶,意念清净,这就是所谓的“轻安”,如此即可得道。

　　当初佛在世时,除了比丘僧团外,尚有比丘尼的团体,比丘尼在另外一所精舍修行。那时有一个五百位比丘尼的团体,佛陀为了传授她们教法,每日派遣一位已开悟的老比丘前去为她们说法。当这位老修行者已经开悟时,佛陀便派他去教导那些比丘尼。

　　比丘尼们知道他过去非常愚痴,佛陀讲授教法时,他总是在打盹,不知佛陀为何途然派他来?大家都觉得很奇怪,暗地里议论纷纷,最后商议说:“好吧!佛陀既然派他来,我们就好好地作弄他,以各种问题来刁难他,让他出糗。”

　　隔天,他非常慎重其事地来到比丘尼僧团的精舍,那些比丘尼见到他来,都以八敬法的恭敬形式来迎接他。表面上恭敬地接待,供养之后,就请他上座说法,老修行者便为她们开示佛法。出乎她们意料之外,这位比丘竟能将佛陀传授给他的几句偈文,发挥得淋漓尽致,把防患身口意业的佛法阐述得非常透彻,使那些比丘尼连反驳的机会都没有。

　　他那么安然自在,能以一偈来说法,说服那些原想刁难他的比丘尼僧团。过去佛陀派遣这么多的比丘去教授那些比丘尼,皆无法调伏她们的烦恼,而这位以前不能深体佛法的老比丘,经佛陀的特别开示后,拳拳服膺诵持一偈,就能说服五百位想刁难他的比丘尼,这就叫做心专意解,也可以说是去除了烦恼,得到身心上的轻利安通。

　　所以教法不必听太多,能身体力行简单的一句偈文,这就是真法、就是真正的善根;能够使人除去烦恼的教法,无不是产生善根的真正妙理。

　　第五、舍觉支

　　人身有四大元素,生老病死都因“四大”变化祖合而起。最近天气较热,天气闷热竟然也会感冒著凉,这都是冷热不调和,也可以说是太大意、太粗心,因天热而贪凉,贪凉则易著凉。这都是因为人身生理不调和,所以招致“四大”不平衡。

　　“四大”调和,身心才会正常,我们在日常生活中求法也是一样,必定要求得心念能够平稳均衡。

　　‘舍离所见念著之境,善能觉了,虚伪不实,永不追忆,故名舍觉分。’

　　“舍”是舍离,要舍离什么呢?就是要舍离所见念著的境界。日常生活中的六根与外界的六尘接触,产生了意识的念著,就是所谓的观念。例如眼睛看外面的境界时,眼根与外界的色尘接触而产生心念,这就是念著。人的心念意识有六种,即眼、耳、鼻、舌、身、意,眼睛看的留在心中,耳朵听到、身体接触到的都留在心中,总之日常生活中与外界尘境会合的心念,常常无法将其抹除掉,这就叫做执著的心。

　　亲情也是烦恼之根本

　　就以现在的社会形态来说,许多人有追求的欲念,他们的心向著财、色、名、食、睡不断地追逐,有的年轻人血气方刚、身强体健,没有机会去接触好的环境及善事,又容易受到诱惑而做坏事。为人家长及父母者,为了子女无正当职业,本来就已经很烦恼,而这些心爱的子女又行为不正当,更是令他们痛苦、难堪。

　　报上报导一则新闻,刊载飙车青少年的父母有三类型的心态──有一位父亲得知儿子要在台南一宽广的道路上飙车,时间是某天晚上。当天黄昏,他就提早到现场去,手中提了一个袋子,站在路中央等他的儿子。等那些飙车的年轻人都到齐时,他就仔细看儿子是否有出现,好不容易,终于让他找到了。他一看到牵著机车的儿子,就跑到车前,一把抓住儿子的胸部,然后从布袋中拿出一把菜刀问儿子说:“你爱命还是爱玩?你若爱玩就没命,你若爱命就别玩,看你要不要跟我回家?”这位父亲为了爱儿子而在大众面前拿著刀、扯住儿子的衣领,问他要命还是要玩?这是一位父亲的烦恼心态。

　　另外有一位妇女的儿子,在飙车时与人相撞受伤,她一听到自己的儿子受伤入院,就赶紧到医院照顾他。幸而只是受了轻伤,但许多人不断责备他不该赌命、不该飙车,这位母亲一到医院病房,就把众人请走,以万般的爱念扶著儿子说:“儿子,你以后不要这样,不要再去飙车赌命···。”

　　她一面拿毛巾擦儿子的脸,一面又抱著儿子,表现出万般慈母的爱心,而且还泪流满面。这是父母为子女飙车而表现出的另一种心态,这位母亲并不责怪自己的儿子与不良少年厮混、扰乱社会,她一句重话都舍不得说。

　　还有一位也是慈母型的。她一看到儿子骑摩托车,就双脚跪下,将儿子的车拉住,对他说:“儿子!你是我的心肝,你不要去,万一你撞到人或被人撞到,妈妈的命会跟著你去!我的心会碎,儿子,求求你不要去啊!”

　　这也是烦恼,子女们不能了解父母的爱心,却以血气之勇,在社会上表现所谓的“英雄”、“勇夫”,这是年轻人本身的烦恼,也导致父母为心爱的子女生起烦恼心,这些都是现在社会上的烦恼型态。

　　心病还需心药解

　　过去的人极有孝道的观念,“父慈子孝”的家庭伦理道德观念很深厚,而现代社会的家庭已经不如往昔,取了一位媳妇等于嫁出去一个儿子。家里的子女未取未嫁时享尽天伦之乐,等到男有分、女有归时,就只剩下两个孤单的老人,万一其中一人遭不幸,便只剩下一个孤单的老人,当他有病痛身苦的时候,不知有谁来看顾、谁来关心?

　　若是看得开、想得透的人,就不会觉得烦恼痛苦,认为自己来人间做人,高高兴兴地来,欢欢喜喜的做,只有付出不求代价,心满意足。有的人若是子女不孝,加上孤家寡人身体又有病痛时,心里就会想,过去自己多么疼爱子女们,如今生病了,结果儿女不来探望,媳妇也不来慰问····除了身体上的病苦外,心理上又多了一层烦恼。

　　若能看开这些事,了解人生本来就是一种责任与义务,责任完毕后就不想再讨回什么代价,如此,病痛只是身体上的病,也不会再多添烦恼心病。

　　我们有一位来自台北的热心委员,因肾脏病入院,前天才出院,昨天他跟我说,在医院住院的那几天,他看到一位未满三十岁的妇女,浑身都是病,这个年轻的妇女并非真的身体有病,而是心理有病,一天到晚喊这边痛、那边痛。她先生常来看她,她还是不满足,常常想寻死。

　　这位委员就告诉她:“你已经很好命了,先生每天都来看你,你应该满足才对。像我有好几个儿子,他们都有事业、家庭,没空来看我,我也看得很开。”人就是要这样才对,如果在病中又加上心病,就会非常痛苦,若能看得开,就能早日挥复健康。

　　人生犹如“凤阳婆”走绳索

　　所谓“舍觉支”的“舍”,是说我们不论在人间付出多少心血、多少辛苦,都不可以把心念停留在过去,不客时常讨人情。我们必须了解人来世间本来就是要相互负责,看得开就没有痛苦,所以说“舍离所见念著之境”。

　　我们在人生这几十年里所见到的、听到的、或是我们身体所感触的一切,都要将其舍除断离。要将昨日之事忘记,过去的就让它过去!我们的心要注意在今日的道念,这样叫做专心,若一直停滞在昨天、过去,就称为杂念,或是念著之心,这样就非常痛苦了。

　　总之,我们要把握今天的时间,注意自己今日的行动,是“道心”;忘记昨日种种,不去计较是非,就称做“舍离所见念著之境”。

　　若能舍离念著之境,则“善能觉了,虚伪不实,永不追忆”。觉了就是分别,“善能觉了”就是能用我们的智慧和智识分别真伪之法,明辨虚实。我们既然对外在境界的真实与虚伪能辨别清楚,怎么会做错事?怎么会说错话呢?所以我们必须保持“庄敬自强”,“专一心念”的心态,来面对今日的真实人生,这就是“善能觉了,虚伪不实”。

　　又“永不追忆”──追忆就是回顾过去,人生在世,处处充满危机,我们要时时谨慎小心,如临深渊、如履薄冰,战战兢兢,莫有丝毫的差错,否则就像走在结冰的水面上,若不谨慎,则这层薄冰便会破裂,使人沉溺水中。

　　我们为人处世,要像凤阳婆走绳索一样。一条绳子架在空中,人从这一头走到那一边,若重心不稳便会掉下去,要如何走才能安全地走过呢?日本时代的马戏团,都有空中走绳索的表演,有些年纪较长的人可能看过,一条很长的绳子绑在高处,表演的人手持一把雨伞,脚踩在绳子上,慢慢地从这边走到那边。

　　表演者能成功地从绳子的这边走到另一边,只凭借两种方法:一是手持雨伞以平衡身体的重量;另一个方法则是靠他的专心──一心不乱。心念专一,眼睛直视前方,他只能全神贯注地看著绳子的尽头,不能回头看走过的绳索。

　　我们学佛就是要这样,专心一意,守在今日,前瞻未来,过去的就应该让它过去,不可返头回顾,追忆过去。人若常常追忆过去,就会很痛苦,痛苦就会不甘心,不甘心就会怨恨,怨恨一起就会生出嗔毒的心态。

　　所以,我们要学得永不追忆过去的那念心,照顾守护好今日、未来的道心,这就是“舍觉支”。

　　第六、定觉支

　　一般人都是凡夫,但是每个人都有一份爱心,有爱心与关心,难免会产生忧心、疑心。因为有了爱与关心,自然就会担心,在单心挂念中就会听到一些令他担心的传闻,而使他产生疑心;有了疑心就会有疑问,这些疑问之声若回响过来,实在增加许多我们的烦恼与困难。

　　我常说:“学佛须学定心与信心”,我既然呼吁诸位学佛的弟子要有信心与定心,当然必定要以身作则,不论那些疑问转化出去又回响过来,造成多么大的震撼,我还是坚决护持著信心,无论发生多少困扰,我还是要坚持我的定心。

　　慈济千秋万世的善业,从现在奠立根基。每个月我看到全省各地的委员与会员,冒著酷热的天气前来花莲,在东台湾车票一票难求的情况下,交通问题万般困难,但是却有数千人莅临,这给了我无比的信心,增强了我无限的坚定意志,这是大家给我的精神勉励。

　　慈济世界确实是个清净的世界,包含了无限的爱心,排除了所有的污染。佛法说:“有爱就有污染”,若有爱念就有污染存在,但是慈济世界中充满了爱,人人全心全力奉献而毫无所求,所以无丝毫的污染,这现象深深感动了我,也牢牢地坚定了我的信念,坚固了我的道念。今天的慈济都是诸位同心合力,不断付出,专心一意,毫无二志地付出所成就的。因此我要再度强调,我实在非常感激、感动。

　　慈济的志业从今天开始,有无数个“今日”,有无限量的“今天”,希望诸位学佛能学“活的佛”。要如何学活的佛呢?让我们看看第六──“定觉支”。

　　‘发禅定之时,善能觉了,诸禅不生烦恼妄想,是名定觉分。又名定觉支。使心住于一境,而不散乱。’

　　许多人认为打坐时,心无散乱、意无动转,坐很久而不受外在境界的动摇,就叫作禅。这是错的。禅并非如此,打坐只不过是学道、学佛的方便法,因为众生心散乱不定,大部分容易受境界所迷惑:思想涣散、精神无法集中,做起事来就会散乱,所以佛陀教我们集中精神的方法──方便法。

　　佛教我们:要使心定时,必须先坐下来,把精神集中于身上,坐端正,心思集中於呼吸,心念与思想调节正确。若要调节思想,必须把精神集中于身体的某一部分,最简单安全的方法就是“数息观”。“数息”是计算我们呼吸的出入,首先把心念集中于肚脐,以此为起点,精神专一,将一呼一吸的气息仔细计算,这是训练精神集中的方法。

　　例如有人失眠,心理医生就教他数羊,数一只、二只···五只···,一直算,