如何能做到身忙心闲?如何做一个“闲人”?

智随法师:如何能做到身忙心闲?如何做一个“闲人”?

问题:

  师父,关于闲与忙的关系该如何处理?如何能做到身忙心闲?

智随法师答:

  要做到“身忙心闲”很难。有一句话叫:“无事于心,无心于事。”“无事于心”就是心中没有事,心就闲下来了;心中要有事就闲不下来。“无事于心”不是说不做事,而是说做事的时候,是无心于事。这样即便再忙心里面都不会很乱、很忙碌。心和事之间是要分开的,心要无事,事要无心,这是佛门做事的一个方式。

  当然大多数人是有心有事。心中装的事太多了,所以就很忙碌;不做事也很忙,因为心里面有事,有牵挂、有挂碍,这就比较忙。

  有很多人不理解佛门,要么就觉得佛门很闲,四大皆空;要么就觉得佛门也挺忙的,事情也挺多。实际上,佛门是把“忙”和“闲”统一在一起。

  外在上有事,内在是心无挂碍,当然,这是圣人的境界,凡夫要做到很难。凡夫只能相对做到忙中有闲——那就是看淡世间。能看淡世间一点,就闲一点了。相对来讲,看得淡的层面越多,心里挂碍的东西越少,就会越闲。即使有事情,很忙碌,但忙的时候心里面也比其他要闲一点,因为心里面牵挂得少,顾虑得少。

  世间人绝大多数都很忙,其实不仅仅是在忙事,更多的是为妄念忙。妄念多了,看起很闲,但也很忙。成都人看起来很悠闲,实际上一点不闲,因为整天都在打麻将。打麻将不是闲,而是在忙。包括喝茶、游玩,看上去是很闲,但是还是在忙。真正的闲就是要心里面少牵挂、少事。

  佛门里的人把世间看得会更淡一些,尤其是出家人。大家知道顺治皇帝曾经讲过,“百年三万六千日,不及僧家半日闲”,世间过了一百年——三万六千天,还不如出家人半天的悠闲。因为出家人远离尘世、远离红尘,心就自然地闲下来一部分。

  世间人在红尘当中要闲下来就非常难。要做到闲人,除非修为很高了,像地藏菩萨、观音菩萨一样,可以有千百种手段去应对世间。

  我们一般人,事多了就忙,即使想闲也闲不下来。所以要真正做到闲,从内心上讲,要少挂碍。《心经》讲“心无挂碍”,如果不能做到完全无挂碍,最起码要放下一些世间的缘分,要看淡世间。世间的东西能看淡一点,心就相对闲一点了,看得越淡就越闲。

  真正地闲到极处,那就要有修行功夫。禅宗祖师有一句话“绝学无为闲道人,不除妄想不求真”。要绝学、要无为,这样的人才是闲道人。所以,出家修行就是要走向真正的闲。所谓的修行,其实也就是修“闲”。修到最闲,心里一点事都没有了,那就是绝对的闲了,也就是无为而治。

  所以,既要忙又要闲,只有圣人的境界才做得到。凡夫众生要么就忙,要么就闲,所谓凡夫的“闲”就是懒而已,不想动,不想去做事。

  我们世间人之所以忙就是因为有为——有所求、有所需要、有欲望,然后就有作为,那心自然就闲不下来。当你无为的时候,也无所学的时候,“绝学”了,超越学的范围,那才是真正的道人、闲人,这个闲人可能就是圣人了,不是我们普通世间所谓的闲人。

  所以,要做到既能忙又能闲,这个不容易。对于我们普通人来讲,要完全做到,有一个办法就是念佛往生极乐世界是即忙即闲,大家都很心闲,真正的“绝学无为闲道人”;但是也很忙,要供养十方诸佛、要度化众生。哪里众生有求,就去无佛的世界成佛度众生。可以千变万化度化众生,游化十方。但是,内心很安闲,真正的清闲自在

  文章转自微信公众号:净宗书院

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