佛教的大乘和小乘有什么区别?

佛教的大乘和小乘有什么区别?

原文▼

  问:大乘小乘之区别如何?

  太虚大师答:

  大乘小乘之别,细言之颇深。概言之,大小乘均为出世法,了解生死轮回,程度均超过人天法。人天法者,在世界上要做最好的人使人间太平安乐,即人法;有许多宗教求升天,即天法。自佛教言:做人及升天,仍在轮回之内,非永久解脱;虽在天上,仍受轮回。能见全世界众生在生死轮回中,欲超出生死轮回,求自己了脱,故曰小乘;以其所求者仅及自己,但不害人。若有人求学,亦愿教助,然不能普度众生,故其结果仅自己得涅槃;故见理亦较浅,仅能空我而不能空万法。理浅行小果亦小,即由小乘发心乃至小乘所修之果。

  至大乘之发心,非为一己,是无己而为众生,以众生为己。如杀身成仁,舍生取义,其本身生命不属于己而属于众人;其发心为大众,故可成为菩萨。此中相差颇远,大乘无一定范围,菩萨发心无量无边,故云众生无边誓愿度。如欲救国,应先知吾国之历史,人民之生活状况,然后始可救国。若欲普度全法界众生,必须先明白其理,始能普度众生,非同小乘仅见及我空。若见众生种种烦恼,必先知种种法门;欲度无量众生,必学无量法门。先从初发心菩萨地位,渐渐修到佛之地位,始能度一切众生成佛,始真能有普度众生之智慧能力,否则有其心而力不足。故大乘乃自普度众生而发心,澈底了解无量世界、无边众生之一切,而度脱其烦恼;要修证圆满,始能成佛,成佛始有普度众生之功能。

白话译文▼

  问:大乘和小乘有什么区别?

  太虚大师答:

  大乘和小乘的区别,仔细说来很是深奥。大概地说,大小乘都是出世法,能引导人出离生死轮回,程度都已经超过了人天法。什么是人天法?在世界上要做最好的人,使人间太平安乐,就是人法;有许多宗教求升到天上,就是天法。从佛教来说,做人和升天,仍然在轮回之内,不是永久的解脱;虽然在天上享福,仍然会受轮回。

  能够见到全世界的众生在生死轮回之中,想要超出生死轮回,求得自己了脱,这就叫小乘;因为他所求的只涉及到自己,但是不害别人。如果有人请求学习解脱生死之法,他也愿意教授、帮助,但是不能普遍地度化众生,所以其结果仅仅是自己得到涅槃之果;他证悟的理,相较大乘,也是浅一些,只能空“我”而不能空万法。理浅行小所得的果也小,就是由小乘发心乃至小乘所修证的果。

  至于大乘的发心,不是只为自己,是“不为自己得解脱,但求众生得离苦”,以众生为自己。比如杀身成仁、舍生取义,他本身的生命不属于自己而属于众人;他发心为了大众,所以能成为菩萨。

  从发心来看,大小乘相差比较远,大乘没有一定的范围,菩萨的发心无量无边,所以说:众生无边誓愿度。如果想救国,应当先知晓我国的历史,人民的生活状况,然后才能救国。如果想普度全法界的众生,必须先明白一切的理,才能普度众生,不同于小乘的见地仅达到“我空”。如果知道众生的种种烦恼,必定先知晓种种法门;想度化无量无边的众生,必要学无量无边的法门。先从初发心的菩萨,渐渐修到佛的果位,才能度一切众生成佛,才真的能有普度众生的智慧和能力,否则有这样的发心也没有足够的能力去做。所以说,大乘是从发心普度众生,彻底地了解无量世界、无边众生的一切,并且度脱众生的烦恼;要修证圆满,才能成佛,成佛才有普度一切众生的功能。

原标题:大德开示丨大乘和小乘的区别

文章转自微信公众号:广州光孝寺

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