慈悲喜舍菩萨行

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  凡是学佛之人,皆应发菩提心,行菩萨道。「菩萨」,梵语「菩提萨埵」,汉译「觉有情」。菩萨的品位虽然高低有别,但从初发心到最后身,境界有深浅,本质却是一样的。凡是修大乘道的人,均可称为菩萨;如一个初发菩提心的人,可称为之菩萨;文殊、观音等大菩萨,也称为菩萨。初发心的菩萨,虽然并不具备什么大功德,经中却把他们称许为「众生之上首」,为一切人天和二乘圣贤所尊敬,因为世出世间一切功德皆依菩萨行而成就──菩萨不仅具有人天的善法,声闻、缘觉的善法,乃至一切诸佛的善法,皆依菩萨而有。三世诸佛,皆从菩萨中生。所以说,菩萨道为一切善法之源,菩萨精神乃弘法利生之根本──菩萨的信愿、悲行、深慧,受到佛弟子们的推崇与尊敬。

  佛法、世法其实是不一不二的;以佛菩萨的精神入世,世间法就是佛法,无有一法不是佛法;以凡夫心去理解佛法,一切佛法也就变成了世间法。由此可知,所谓世法、佛法并不在事相上,而是在心境上,所谓「随其心净则佛土净」。

  佛法的高明与圆融,就在于不坏世间法而成就出世间法,所以世尊在世时,对印度许多其他宗教徒的教化,并没有改变他们的生活方式,只是修正他们的观念,帮助他从迷信的生活,回归到觉悟的正信生活。世尊没有强硬的改变他们,只是加入新的解释、新的思想、新的观念,这方法正是中国古圣贤所讲的:「极高明而道中庸」,这才是真实的智慧

  觉悟的生活就是菩萨行,换言之,就是从凡夫的生活回到菩萨的生活,但现实生活并没有改变,过去做什么行业,现在还做什么行业,所不同的,过去是迷,现在是觉;迷的时候有苦,觉的时候有乐,这个乐就是所谓的「法喜充满」,不同之处就在于迷与悟,并不是改变过去的工作、过去的行业。《华严经》中的五十三参,我们看到那些菩萨,就是从他们原本的生活习惯、原本的迷当中通过修行觉悟了,因而离苦得乐,这就是佛法。

  佛法的修持,菩萨道的实践,概要而言,实离不开「慈、悲、喜、舍」四字;《维摩诘经》中,文殊师利菩萨问:「云何行慈?」维摩诘居士言:「菩萨作是念,我当为众生说法,是则真实慈也。」「何谓为悲?」答:「菩萨所作功德,皆予一切众生。」「何谓为喜?」答:「有所饶益欢喜无悔。」「何谓为舍?」答:「所作福佑,无所希望。」菩萨行事,功德归于三宝,好事予他人,坏事自己反省检讨;以法相授,乐见他人成就,只问付出不求回报。本着慈、悲、喜、舍四无量心,上求下化,自利利他,断除贪欲,去除瞋恚,返观自性,自然烦恼净除,身心自在。所以人人皆可为菩萨,只要安住正念,行一切善法,于一切因缘中心存慈悲,乐见他人得益,而自己无有希求,这就是最实在的菩萨行。我等修习佛法的行者,又何乐而不为?

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