六祖坛经

《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]

《六祖坛经》的般若思想

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  禅宗由达摩传入中国之初,以《楞伽》印心。自四祖后,《金刚经》逐渐取代了《楞伽经》的地位,据记载,四祖道信便常劝人念“摩诃般若波罗蜜”(《指月录·道信传》)。五祖弘忍创东山法门,更普劝僧俗读诵《金刚般若波罗蜜经》(见《六祖坛经·行由品》)。传至六祖惠能,与《金刚经》的因缘就更为密切了。六祖惠能依金刚般若思想,建立起完整的禅宗修证体系,内容主要体现在《六祖坛经》中。本文拟依禅宗宗宝本《坛经》,谈谈《坛经》的般若思想。

一、《金刚经》与六祖惠能

  六祖惠能原为岭南一樵夫,因卖柴路过街道,听到有人念诵《金刚经》,心灵产生极大震撼(见《六祖坛经·行由品》)。从他后来见五祖时的对话来看,惠能此时显然已开了智慧,只是尚未大彻大悟而已。观其入佛因缘,实在是宿根深厚,来历不凡。 随后,惠能取得那位诵经员外的资助,辞别老母,千里迢迢来到蕲州黄梅县东禅寺,参见五祖。经过一番往返考核,五祖对这位来自边地的年轻人不得不另眼相看,于是安排他到槽厂劈柴、踏碓。八个月后,五祖即将传法退居,便让门人各做一偈,以表明自己在修证上的见地。惠能的偈颂获得五祖印可,并传其衣钵。传法时,五祖又为惠能说《金刚经》,至“应无所住而生其心”,惠能大彻大悟(见《六祖坛经· 行由品》)。

  由此可见,从惠能发心求法到得法的整个过程,都与《金刚经》有着不解之缘。 六祖后来弘扬佛法时,总极力称赞般若法门。《坛经》云:“师升座,告大众曰:总净心念摩诃般若波罗蜜。”又曰:“善知识!若欲入甚深法界及般若三昧者,须修般若行,持诵《金刚般若经》,即得见性。当知此经功德无量无边,经中分明赞叹,莫能具说,此法 门是最上乘,为大智人说。”(见《六祖坛经·般若品》)。这里说持诵《金刚经》能入甚深法界,见性成佛,功德无量无边。

二·性空、无所得

  般若经典的核心思想是缘起性空。由能通达性空而破妄执、断烦恼、证真实。《心经》云:“无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”《坛经》中六祖的得法偈:“菩提本无树,明境亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”也体现了性空、无所得的思想。六祖正是因为领悟性空、无所得而契入诸法真实,得到五祖印证,并得其衣钵,成为禅宗第六代祖师。 在性空、无所得的基础上,六祖证悟到众生与佛、烦恼与菩提并非差别对立。

  《坛经》云:“善知识!凡夫即佛,烦恼即菩提。前念迷即是众生,后念悟即是佛。前念著境即烦恼,后念离境即菩提。”(见《般若品》)告诉我们,众生与佛、烦恼与菩提的区别只在一念中。迷惑时是众生,觉悟后就是佛。执著时引发烦恼,离开执著后当下便是菩提。 《般若经》处处强调性空。空,是为了破除众生实有的自性执,从而远离空有、断常二边之见,契入中道实相。

  《般若经》谈空,并非以空为诸法真实。事实上,落入空见比执有见更可怕,所谓“宁执有如须弥,不执空如芥子”。六祖也时常告诫我们,修道切莫落入空见。《坛经》云:“世人妙性本空,无一法可得,自性真空亦复如是。善知识!莫闻我说空,便即著空。第一莫著空,若空心静坐,即著无记空。”(见《般若品》)

  六祖所说的妙性本空或自性真空是绝待的,远离空有二边。假如我们著空,自然与真实不相应。 通常,人们不是著有便是落入空见。六祖在开示性空、无所得的真理时,自然也耽心人们落入空见,因而一再指出空见的过患。《坛经》云:“又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大,此一辈人不可与语,为邪见故。”(见《般若品》)明确指出,有些人以为习禅应将心安住空境中,百无所思,实为邪见。关于空有的问题,六祖还对学人智常开示道:“不见一法存无见,大似浮云遮日面,不知一法守空知,还如太虚生闪电。此之知见瞥然生,错认何曾解方便,汝当一念自知非,自己灵光常显现。”(见《机缘品》)无论是住著有见还是空见,都会障碍我们对空性的认识。只有放弃有见和空见之后,始能契入中道实相。

三·明心见性、成就般若

  般若经典,总称《摩诃般若波罗蜜多经》,是佛典中分量最大的一部典籍,共六百卷之巨。《般若经》的主题乃成就般若,指引众生依般若打破无明、执著、烦恼,从而超越生死,抵达涅槃彼岸。作为般若系典籍,《坛经》也非常重视般若智慧的开发,“般若品”便以阐释“摩诃般若波罗蜜多”而展开。

  般若在哪里?《坛经》开卷即告诉我们:“菩提自性,本来清净,但悟此心,直了成佛。”(见《行由品》)菩提自性,是般若的不同名称。菩提不在别处,正在众生心中。五祖退居传衣钵时,开示徒众道:“世人生死事大,汝等终日只求福田,不求出离生死苦海,自性若迷,福何可救。汝等各自去看智慧,取自本心般若之性,各作一偈来呈吾看。”(见《行由品》)自性乃般若之性。

  五祖为选择衣钵传人,让弟子们作偈表述各自体证,观其是否成就自心般若之性。 般若之性在众生心中,不从外求。因而,五祖看了神秀题写的“身是菩提树,心似明镜台,时时勤拂试,勿使惹尘埃”后,对其开示道:“无上菩提,须于言下识自本心,见自本性,不生不灭。于一切时中念念自见,万法无滞,一真一切真,万境自如如,如如之心即是真实。”(见《行由品》)也就是说,无上菩提须在明心见性中求得。而成就般若性,正是明心见性的功夫。

  当年,六祖听讲《金刚经》而大彻大悟时便感慨道:“何期自性,本来清净。何期自性,本自具足。何期自性,本不生灭。何期自性,本不动摇。”五祖知惠能觉悟本性,谓其曰:“不识自心,学法无益。若识自心,见自本性,即名天人师、佛。”(见《行由品》)可见,般若之性乃众生本来具足的,清净而不生不灭。众生若能证悟到这一自家宝藏,便成佛了。

  众生为什么不识般若性呢?无非是因为“迷”。《坛经》曰:“善知识!菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷不能自悟,须假大善知识开导见性。”(见《般若品》)因为迷,自心的般若性便不得显现,需要善知识的引导才能开发这一宝藏。所以,禅宗的修行很重视行脚参访、寻师问道。由于众生本自具足般若性,故众生与佛的差别只在“迷”、“悟”之间。正如《坛经》所言:“前念迷即是众生,后念悟即是佛。”(见《般若品》)又言:

  “不悟佛即众生,一念悟众生即佛。”(见《般若品》)佛与众生,在一般人心中是天地悬隔,这里却只有一念之距。 如何识得自心般若之性呢?《坛经》云:“何名般若?般若者,唐言智慧。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若绝,一念智即般若生。世人愚迷不见般若,口说般若,心常愚迷。”(见《般若品》)般若是智慧,智慧与愚痴,犹如光明与黑暗。有光明就没有黑暗,同样,有智慧就没有愚痴。当智慧显现时,愚痴便逃得无影无踪了。

  《坛经》又云:“善知识!心量广大,遍周法界。用即了了分明,应用便知一切。一切即一,一即一切,去来自由心体无滞,即是般若。一切般若智,皆从自性而生,不从外入。”(见《般若品》)广大无碍的心,虽不离现前以住著为主的妄识,但并不即此妄识,而是远离了尘劳妄执,以智慧观照,念念不住于妄境,才是般若性显现的功用。

  众生的自心具足般若性,同时也具足佛果的一切功德。六祖在为僧智通开示《楞伽经》要义时说:“自性具三身,发明成四智,不离见闻缘,超然登佛地。吾今为汝说,谛信永无迷,莫学驰求者,终日说菩提。”(见《机缘品》)三身、四智在般若性中本来具足,成就般若智,也就成就了三身、四智。

  正因为一切有情自心具足般若性,修行自然也应于自心中修。六祖在为信众传五分法身、授无相忏悔时说:“一、戒香,即自心中无非无恶,无嫉妒无贪嗔无劫害。二、定香,即睹诸善恶境相,自心不乱。三、慧香,自心无碍,常以智慧观照自性,不造诸恶,虽修众善,心不执著,敬上念下,矜恤孤贫。四、解脱香,即自心无所攀缘,不思善不思恶,自在无碍。五、解脱知见香,自心既无攀缘善恶,不可沉空守寂。即须广学多闻,识自本心,达诸佛理,和光接物,无我无人,直至菩提,真性不易。”(见《坛经·忏悔品》)

  教理中说到戒定慧的修行,总有许多外在的形式和仪规,在这里,统统汇归于心念的观照中了。 再看六祖是如何带领弟子们忏悔。《坛经》云:“善知识!各随我语一时道:弟子等,从前念、今念及后念,念念不被愚迷染,从前所有罪业愚迷等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。弟子等,从前念、今念及后念,念念不被骄诳染,从前所有骄诳等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。弟子等,从前念、今念及后念,念念不被嫉妒染,从前所有恶业嫉

  妒等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。”(见《忏悔品》)六祖率众忏悔,并非忏悔具体的罪相,而是从起心动念,从罪业的根源贪嗔痴中至诚发露忏悔。 除此而外,《坛经》所讲的皈依三宝,也非外在的住持三宝,而是众生的自性三宝。《坛经》云:“佛者,觉也;法者,正也;僧者,净也。自心皈依觉,邪迷不生,少欲知足能离财色,名两足尊。自心皈依正,念念无邪见,以无邪见故,即无人我贡高贪爱执著,名离欲尊。自心归依净,一切尘劳爱欲境界,自性皆不能染著,名众中尊。若修此行,是自归依。”(见《忏悔品》) 众生心中具足般若性,具足佛性,只因无明烦恼执著而沉沦于生死流转中。所谓修行,只是消除众生心中的无明烦恼执著,开发般若性。一旦拨云见日,悟到般若性,也就见性成佛了。

四·无相、无住、无念

  无相、无住、无念是般若法门的三大要领。在性空、无所得理念的指导下,契入诸法实相。实相,是无相的。如《金刚经》云:“实相者,即是非相”,“离一切诸相,即名诸佛”,是由认识到实相之无相,从而生起无住行。又云:“不住色生心,不住声香味触法生心。若心有住,即为非住”,“应无所住,而生其心”,则是由无住达到无念的境界。 《坛经》也以无相、无住、无念,作为禅者的修证要领。经云:“善知识!我此法门从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本”。何为无相?《坛经》云:“外离一切相,名为无相。能离于相,则法体清净,此以无相为体。”

  无相,是了达一切现象皆为因缘假相,通达性空无相之理体。何为无住?《坛经》云:“念念中不思前念,若前念今念后念,念念相续不断,名为系缚于诸法上。若念念不住即无缚,此是以无住为本。”无住,是于念念中保有智慧观照,不住著于尘劳妄念之上。何为无念?《坛经》云:“于诸境上心不染著曰无念。于自念上,常离诸境,不于境上生心。若只百物不思,念尽除却,一念绝即死。别处受生,是为大错。”(见《定慧品》)无念,并非什么都不接触,或什么都不想,而是在接触外境时心不染著境界,如同明镜,物来则现,物去则无。 般若的开发,是从无住、无念的修行中成就。《坛经》云:“智慧常现,不离自性,

  悟此法者,即是无念。无忆无著不起诳妄,用自真如性,以智慧观照,于一切法不取不舍,即是见性成佛道。”(见《般若品》)能时时具足智慧的观照,于一切尘劳境界中不取不舍,便是见性成佛。又云:“若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳常不能染,即是见性。”(见《般若品》)内心常起正见,不为烦恼所染,便可见性。无念的成就,正是般若的成就。《坛经》云:“善知识!悟无念法,万法尽通。悟无念法,见佛境界。悟无念法,至佛地位。”(见《般若品》)这都是显示了成就无念在修证中的重要意义。《坛经》中,行思、怀让、永嘉参见六祖,因深契无住、无念之旨,而得到六祖的印证(见《机缘品》)。

  日常修行中,禅宗也体现了无住的风格。对于坐禅,以往的禅者都非常注重坐相,对打坐姿式及用心都有一定之规。而《坛经》却呵斥坐相。经中记载:“有神秀弟子参访六祖。祖问:汝师何为开示?对曰:常教诲大众住心观静,长坐不卧。祖曰:住心观静,是病非禅,常坐拘身,于理何益。听吾偈曰:生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功课!”(见《机缘品》)从般若法门的无住前提来看,禅者假如住著坐相的修行,本身就是住相。

  因为道是无相,道遍一切处,自然应该从行住坐卧的一切行动中去体悟。 又如坐禅的用心方面,小乘禅观讲究从六根门头摄一而入,系心一境。而《坛经》却要求行人在坐禅时心无所住。六祖曰:“此门坐禅,元不著心,亦不著净,亦不是不动。若言著心,心原是妄,知心如幻,故无所著;若言著净,人性本净,由妄心故覆障真如,但无妄想,性自清净。起心著净,却生净妄,妄无处所,著即是妄。净无形相,却立净相。言是工夫,作此见者,障自本性。”(见《坐禅品》)这是从见性、观实相入手,以无住为方便,定即是慧,定慧一体,显然不同于小乘禅观的由定及慧。

五·在生活中修行、解脱

  般若法门以无相、无住、无念为修证要领,因此,对修行仪规并无一定之规,而是重视内心的观照,重视生活中的修证。打开《金刚经》,展现在我们面前的,是世尊平凡的生活。“尔时世尊,食时著衣持钵,入舍卫城乞食,于其城中次第乞已,还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。”看似简单,却是真正的修行之道。 《坛经》继承般若法门的修证方法,同样重视生活中的修行。《坛经》云:“世人若

  修道,一切尽不妨。常见自己过,与道即相当。色类自有道,各不相妨恼。离道别觅道,终身不见道。波波度一生,到头还自懊。欲得见真道,行正即是道。自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过;他非我不非,我非自有过??佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求免角。正见名出世,邪见是世间;邪正具打却,菩提性宛然。”(见《般若品》)道在那里?道在世间,不离世间。凡夫无智,充满妄想执著,故不见道。

  倘能以智慧观照世间,自然能与道契合。 《坛经》中还有一段内容,是六祖为在家居士开示的修行法要:“心平何劳持戒,行直何用参禅,恩则孝养父母,义则上下相怜。让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。若能钻木取火,淤泥定生红莲。苦口的是良药,逆耳必是忠言。改过必生智慧,护短心内非贤。菩提只向心觅,何劳向外求玄。听此依法修行,西方只在目前。”(见《疑问品》)所谓持戒、参禅,都可落实于生活中,并非离开生活而另有修行的方式。 对于往生西方净土,人们总是执著十万亿国土外的西方,而忽略自心的净化。有鉴于此,《坛经》提出了“心净则国土净”的思想。愚人不识自净其心,终日愿东愿西,智者则从自心入手,消除内心的不清净因素,当下便是净土,何必追求十万亿国土外的西方呢?(见《疑问品》)

六、结 说

  纵观《坛经》的般若思想,是以性空、无所得为基础,开显般若性。一切众生心中具有般若性,只因无明、妄想、执著而不得显现。在认识到心中具有般若性的前提下,时时保持智慧的朗照。以无相、无住、无念的修证方法,明心见性,成就般若。

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