佛陀为什么那么的自在呢？

　　佛陀为什么那么的自在呢?

　　净界法师

　　乙三、功德超胜

　　迷故成障

　　【众生迷闷,背觉合尘,故发尘劳,有世间相。】

　　悟则功超

　　【我以妙明不灭不生合如来藏,而如来藏唯妙觉明,圆照法界。是故于中,一为无量,无量为一,小中现大,大中现小;不动道场,遍十方界,身含十方无尽虚空,于一毛端,现宝王刹,坐微尘里,转大法轮。】

　　结示劝修

　　【灭尘合觉,故发真如妙觉明性。】

　　这里把凡夫众生的整个惑、业、苦,跟诸佛的法身、般若、解脱,这两者的缘起说出来:

　　其实我们众生的心,从本质上来说,跟佛是一样的。同样是一念心性;但是为什么我们就出现六道轮回呢?因为众生迷闷,背觉合尘。我们用迷惑颠倒的心,来面对我们一念心性,我们违背了真如的觉性而向外攀缘,就引生了尘劳烦恼,由尘劳烦恼就招感了生老病死,是我们选择用攀缘的心,来面对我们一念心性。

　　佛陀为什么那么的自在呢?因为:佛陀他用觉悟的心,我以妙明─就是以观照的智慧,来回光返照、正念真如,所以能随顺于真如本性;而真如本性,它本来就是充满了觉性、充满了光明…圆照法界!所以佛陀能够一为无量,无量为一,小中现大,大中现小;

　　比方说,佛陀一念的清净心安住真如道场,但是他的法身同时能够遍十方界,他能够含受十方虚空;他能够在一个微小的毫端当中,现出广大的诸佛国土;他能够在一个微尘当中,现广大身,转大法轮。

　　佛陀为什么有这么多自在力呢?这个力量是谁给他的呢?

　　因为:佛陀是灭尘合觉─佛陀远离了向外攀缘,他选择了向内安住,所以把真如的功德表现出来。

　　真如有无量的功德,当然它也可能造成无量的过失,看你怎么面对。

　　所以智者大师说:性具,我们这一念心本具善恶的潜能:你用迷惑颠倒的心来面对你的本来面目,你启动的是流转门;你用觉悟的心来面对你的心性,你启动的是还灭门。

　　这是很公平的─这一心二门:你要向外攀缘,你打开了生死流转之门,是你自己打开的;你回光返照,你打开了涅槃安乐之门,同样是一念心性。

　　所以说:向外攀缘的结果,是产生尘劳、产生世间的苦恼相;回光返照,就产生一为无量,无量为一,小中现大,大中现小的功德庄严;同样是一念心性,你用不同的心态来面对,它的结果就不一样,这是最后的总结。

　　总而言之:我们听经闻法就是你要保持自觉——自己觉悟!一个人,你要跳火坑、你要迷惑颠倒,谁都救不了你的。

　　所以我们听闻佛法最可贵的地方,就是产生觉悟─自觉、自审、自调,懂得自我调整、自我反省,那你就会不断进步!

　　《楞严经》简单讲:就是让你修行上路;你找到了一个方法,哦!原来我们每一个人都活在一念心性当中,你要怎么去面对它:你是打开它的痛苦之门?还是打开它的安乐之门?关键就看你一念的迷或悟而已!