在家菩萨戒本释义叁、释二十八轻戒

　　叁、释二十八轻戒

　　不供养父母师长戒第一

　　善男子！如佛说言，若优婆塞、优婆夷受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔供养父母、师长〕：

　　所谓「供养」，就是以自身所能有的一切，施之于父母、师长、尊贤等人受用，即是供养。而父母、师长尤宜供养。因为「人身难得」，父母生我此身；「佛法难闻」，师长授我佛法。故父母、师长于我，恩重于天，故宜恭敬供养。

　　庄严经十二说：「诸菩萨为成就六度故，于诸地中，决定应作六事：一者、必应供养，此为成就檀度。若不长时供养，则檀度不得圆满．．．」　受优婆塞、优婆夷戒，就是「在家菩萨」，菩萨必须成就六度，供养即是六度中的檀度。故供养父母、师长，是为成就、圆满檀度。

　　不供养父母、师长的人，忤逆不道，在世法亦所不容，而况佛法？不供养父母、师长，虽一心念佛，或执持菩萨名号，但其与佛、菩萨的本愿相违，故佛、菩萨不与相应。

　　西方三圣中，阿弥陀佛身旁所站立者，一为大势至菩萨，一为观世音菩萨。阿弥陀佛为观世音菩萨之师，所以他头顶阿弥陀佛相，以示敬奉师长。大势至菩萨头顶宝瓶，瓶内盛其父母舍利，以示孝敬父母。故二菩萨德行，正是受菩萨戒之优婆塞、优婆夷「供养父母、师长」最好的典范。

　　〔失意罪〕：

　　什么是「意」呢？俱舍论四说：「集起故名心，思量故名意，了别故名识。心、意、识三名，所诠义虽异，而体是一如。」又梁译摄论一说：「以识生依止为意，释曰：若心前灭后生，无间能生后心，说此名意。」

　　依以上的说法，前往「在家菩萨戒」法会受戒的优婆塞、优婆夷，先发菩提心，立意参与「菩萨戒」会，接受「菩萨戒法」，依「菩萨戒法」，识知必成菩萨。所以这心、意、识是一如的。

　　若受了戒的优婆塞、优婆夷不供养父母、师长，即是犯了此戒，就违失了菩提心，及受戒的立意和成为菩萨的识智了。而烦恼乱心，不但成不了菩萨，反会获罪。故凡不供养父母、师长者，必得「失意罪」。

　　〔不起〕：

　　「起」就是道业由下向上升进，谓之「升起」。受了菩萨戒的人，若不供养父母、师长，连暖法都得不到，又何能起升至须陀洹乃至菩萨？

　　〔堕落〕：

　　「堕」与「落」，都是由上向下坠的意思。受菩萨戒的人，曾发菩提心，并努力升进。但若不供养父母、师长，其菩提心已失，将由此下坠而堕落，乃至畜牲、饿鬼、地狱的下三道。

　　〔不净〕：

　　「净」就是「清净」，受戒的优婆塞、优婆夷，若能至心乃至一心受持戒文，即可达「清净」的境界。若不供养父母、师长，即已破戒，身心不净。身心不净的凡夫，连天界都升进不了，而况升进净界的极乐净土？

　　〔有作〕：

　　「有」是生死界，有因、有果谓之「有」。因此，这个「有」就成了三界生死之因，所谓三界「有者是」。如「欲有」是欲界生死，「色有」是色界生死，「无色有」是无色界生死。

　　「作」，有「作意」、「作业」、「作犯」的三种意义。「作意」就是相应于一切之心而起。成唯识论三说：「作意，谓能惊心为性，于所缘境引心为业。」有不供养父母、师长之心意，而有不供养父母、师长之恶业行。故不供养父母、师长的业行，是由身、口、意三业具足。受了戒的优婆塞、优婆夷，连父母、师长都不供养，则其它如杀生、偷盗等恶事，当亦常为之。若如此，就犯了所受的一切戒律，故称之为「作犯」。

　　是以，「有作」即是堕落的因缘，将轮回生死，永远不能出离了。

　　【旨意】

　　父母、师长之于我身、心，恩重于天，故宜努力供养、奉事。故佛制此戒，受戒之人若犯，即得失意罪和不起、堕落、不净、有作等的恶果。

　　耽乐饮酒戒第二

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔耽乐〕：

　　「耽」与「乐」意义相近，过于迷恋，谓之「耽」。过于迷恋心喜，谓之耽乐。

　　〔饮酒〕：

　　「饮酒」就是「喝酒」，饮酒能伤身，并能迷魂、失性，甚至发狂发癫，不但不能行道业，连正业亦不能为。故受戒之人，不可饮酒。饮酒为恶业，自害成分居多，故为轻戒。酤酒者，不但自害更以害人，故为重戒。

　　【旨意】

　　人身难得，受夜之优婆塞、优婆夷，不可以饮酒而为戕害，以此人身，勤修道业，故佛制此戒，若犯此戒者，其应得罪恶，如第一轻戒者然。

　　不瞻病苦戒第三

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，恶心不能瞻视病苦，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔恶心〕：

　　「恶」有二解：一是「憎恶」，二是「厌恶」。「恶心」也有二解：一是胃逆欲吐谓之恶心，如闻尸臭味，即使人胃逆欲吐。二是对某事不耐于心，如见一糜烂、肮脏病苦之人，不耐于一见，谓之恶心。

　　此处之「恶心」，含有憎恶、厌恶、不耐于心等三种意义。就是对病苦之人，见了不起慈悲怜悯之心，反起恶心。

　　〔不能瞻视病苦〕：

　　「瞻视」就是「探候」、「看顾」、「照料」的意思。「病苦」就是身有重病在身，无法自处至为痛苦之人。若受了戒的优婆塞、优婆夷，看到了身有重病而不能自处至为痛苦之人，不生慈悲心反生恶心，不去瞻视，就是犯戒。

　　瞻视病苦应具五德：一是应知病苦之人什么可食，什么不可食。二是不嫌恶病人的大小便利、唾吐、脓血。三是有慈悲心，不是为了自己的衣食而去瞻视病苦。四是能予调理阳药。五是能为病苦说法。

　　若是父母、师长病苦，必须前往瞻视，不能委责于他人。若父母、师长病苦而不瞻视，不但犯此戒，同时犯第一戒。

　　【旨意】

　　生、老、病、死为四苦　而病苦尤为苦中之苦，最需要他人的帮助。佛陀慈悲，为拔众生病苦，特制此戒。若受了戒的优婆塞、优婆夷犯了此戒，其所得罪恶如第一轻戒者然。

　　见乞不与戒第四

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，见有乞者，不能多少随宜(句－口＋亡，音丐)分与，空遣还者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔乞者〕：

　　「乞者」有三解：一是乞食，即贫穷或伤、残、病、苦之人，无以自活而乞取食物、财物以活命，此类之人俗称为「乞丐」。二是乞法，根钝、愚痴、作恶忏悔之人，乞求佛法，请求开示法义或乞与经书、佛像以为读诵、供养。三是乞力，因感自力不足，请求随喜鼎助，帮以一臂之力，以解其困。

　　凡有乞于我者，若是善事，都应以慈悲心助之、与之。但若是恶事相乞，则不得助、与，并应予以劝止。

　　〔不能多少随宜(句－口＋亡)分与〕：

　　(句－口＋亡)与「丐」，音相同，义亦相近，是请求帮助的意思。「分」就是将自己之所有，分给他人，「与」就是给与。凡有向我行乞之人，应多多少少随自身方便，随喜帮助、分送、给与行乞者，使其愿心得以满足，以解其困。

　　〔空遣还〕：

　　凡向我行乞，无论其乞食、乞财、乞法、乞力，其必有不能自解之困难，若自身却不多少随宜丐、分、与，而竟视而不顾，听而不闻，甚至以恶言、恶行相加，以手势、言词或其它表情予以遣还，使乞者求乞的心愿落空。

　　【旨意】

　　受戒之优婆塞、优婆夷，应以慈悲为第一，乞者多为贫、病、苦、无助之人，本宜自动予以拔苦与乐，方为正信佛子所应为。若乞而不与，空遣还去，是有违慈悲之心。故佛制此戒，若犯此戒者，其所受罪恶如第一轻戒者然。

　　见四众尊长不承礼拜戒第五

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老、先宿优婆塞、优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔长老〕：

　　「长老」者，凡道行高、戒腊长的比丘，通被尊称为「长老」，如经文常有「长老舍利弗」、「长老目犍连」等是。

　　「增一阿含经」说：「阿难白世尊：『如何？比丘当云何自称名号？』世尊告曰：「若小比丘向大比丘，称长老；大比丘称小比丘，称名字。」

　　十诵律也载：佛言：『从今，下座比丘唤上座比丘，言：『长老』(或有比丘言：)『尔时但唤长老不便？』佛言：『从今唤『长老某甲』，如唤『长老舍利弗』、『长老目犍连』。」

　　因此，长老仅是对德高、年长的出家比丘、比丘尼的尊称。若是在家人，德再高、年再长，亦不得尊称其为「长老」。

　　〔先宿〕：

　　先宿是对年事较高，且先受戒的尊称。所谓「宿」是指老宿且具道德的意思。「先宿」出家比丘、比丘尼，在家优婆塞、优婆夷，可互称其年高、德劭且先受戒者为「先宿」。但「长者」仅限于对年高、德劭之优婆塞、优婆夷的尊称。对出家比丘、比丘尼则不可称「长者」。

　　〔不起〕：

　　此处之「不起」，是不起身的意思。凡优婆塞、优婆夷遇比丘、比丘尼、长老、先宿(长者)等大德四众尊长莅临，均应起身为礼，不得我行我素，坐卧不起。

　　优婆塞、优婆夷，贵在虚心求法，遇比丘、比丘尼、长老、先宿时，若贡高我慢，其心已生障碍，不能获得佛法利益。

　　〔承迎〕：

　　「承」就是「承事」；「迎」就是「迎奉」。凡遇比丘、比丘尼、长老、先宿四众尊长，除应立即起身而外，并表示欢迎接待，并随时准备承事嘱咐。

　　出家二众合称为「僧」，「僧」是大众僧。在家二众应一体承迎奉事，不可有所差别而分亲疏、彼此。

　　〔礼拜〕：

　　「礼拜」就是五体投地顶礼膜拜。这是优婆塞、优婆夷必具的礼仪。一般说来，以三拜为礼数，若被拜比丘、比丘尼、长老、先宿说：「一拜！」则一拜即止，如果没有说，则必须三拜。

　　五体投地的「五体」，系指头部及双手、双足，均须着地，方符礼节。若其一不着地，则为礼不恭。六祖坛经机缘品第七说：「僧法达．．．来礼祖师，头不至地。祖诃曰：『礼不投地，何如不拜！』。」所以礼拜之时，五体须着于地，方为合礼。

　　〔问讯〕：

　　遇比丘、比丘尼、长老、先宿，礼拜之后，仍须双手合掌，深深躬身作揖，心生崇敬，并相问：「安康否？」如善见论说：「比丘到佛所问讯：『少病、少恼、安乐行否？』」又僧祇律说：「礼拜不得如哑羊，当相问讯。」所以，「问讯」是一个很重要的礼仪。优婆塞、优婆夷应知礼，为礼具足。

　　【旨意】

　　尊贤、敬老，是一大美德，是虚心求法的最大利益因缘。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，如第一轻戒者然。

　　见四众毁戒心生憍慢戒第六

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒，心生憍慢，言：「我胜彼，彼不如我。」是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔毁所受戒〕：

　　四众所受戒法不同，比丘为二百五十戒，比丘尼为五百戒。优婆塞、优婆夷同为六重二十八轻戒，这是「在家菩萨戒」法。出家菩萨则有四百戒，而杀、盗、淫、妄、酒的五戒，则是所有佛弟子的共同戒法。

　　四众所受的戒法至为绵密，而且都是日常生活行为上的琐事，一不小心，就可能犯戒了而不自知。因此，四众犯戒的机会，严格观察是很频繁的。

　　〔心生憍慢〕：

　　持戒多少，即得戒果多少，这是戒法上明文规定了的。持戒与犯戒都自我承当，与他人无重大关系。故对犯了戒的四众，除应发慈悲心，代为惋惜外，不可生憍慢心，以为「他不如我」、「我胜于他」。若如此，就犯戒了。

　　「憍慢」是烦恼，是五上分结之一。自高凌物而不能容物，故易招致烦恼。俱舍论四说：「慢对他心举，憍由染自法，心高无所顾。」故「憍慢」是大结、是大染，必须去除。大集经二十说：「摧憍慢山，拔生死树。」由此可见「憍慢」被视为与「生死」同等，必须摧破的二件大事。

　　【旨意】

　　佛说因果，自作自受，持戒者得戒果；犯戒者得罪果。故见四众犯戒，应自警惕，或以慈悲心相待。若生憍慢心，即失戒法。故佛制此戒，若犯此戒，所得罪恶与第一轻戒者然。

　　不持六斋戒第七

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔六斋戒〕：

　　戒文上的「一月」是以「夏历」为计算的标准。不是现在一般使用的阳历。

　　「六斋」是指「夏历」－即阴历中的六个斋日。这六个斋日是当月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六个日子。若当月是小月，只有二十九日，那么最后的二个斋日是二十八、二十九日。

　　在这六个斋日中，要行「八戒」，所以叫「六斋戒」。「八戒」就是：「一不杀生、二不偷盗、三不淫、四不妄语、五不饮酒、六不着香华鬘不香涂身、七不歌舞倡伎不故往观听、八不坐高广大床。」最后是「不非时食」。

　　一至八条称为「关」，就是关闭邪恶之门。「不非时食」是「斋」，就是「过午不食」。二者合称为「八关斋」。

　　所谓「不着香华鬘，不香涂身」，就是头部不得戴花圈、插花朵。现流行人工饰物，妇女头饰，琳琅满目，虽非「香华鬘」，斋日仍以不着为宜。「不香涂身」就是不使用香水、化妆品等物。有者主张「香皂」也不可用，但香皂为清洁剂，为现代人生活必须品，应可从宽。

　　所谓「歌舞倡伎」，「歌」是以口唱出的曲词以自乐或以乐人。「舞」是手舞、足蹈、扭身、摇头、顾盼，用以自娱亦以娱人。但现代流行健身操，应不属于「舞」的范围。「倡」是古时候的乐人，以歌、舞、乐器演奏娱人，原来是很高尚的。但慢慢趋于堕落，故妓女之流亦称为「倡」，后写为「娼」。「伎」是古代表演技艺的人，如特技、魔术、乐器演奏等等都被称为「伎」，但亦逐渐堕落，故妓女亦为「伎」，后写为「妓」。故「倡伎」与「娼妓」性质相近。

　　受了戒的优婆塞、优婆夷，在六斋日当然不应着香华鬘、以香涂身，更不可歌舞倡伎自娱或以娱人。

　　「不坐高广大床」中的「坐」含有「卧」的意义，就是既不能坐，当然也不能卧。「高广大床」如现在用的宽大舒适的弹簧床。六斋日中坐卧的床，高不能过一尺六寸，宽不能逾四尺。即小床可以坐、卧。

　　「不非时食」即日偏以后不得再食，即所称的「过午不食」。什么时候叫「午」？佛世没有时钟，无法确定十二时正为「午」。中国古时以「子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥」为计时标准。那末，古时的一个时辰，即涵盖现在的两个小时，如「午时」即涵盖上午十一点和十二点。所以在这个时段内进食，是为「时食」，过此而进食，则为「非时食」。不过，现在是工业时代，时间有时无法自我控制，如身为职业性的优婆塞、优婆夷，常须参与各种会议，有时议程延至十二时以后方散会，若不准再进食，必肚饥而头晕眼花，驾车(汽车、机车)易生危险，可能自伤或更伤人，故下午一时以前，应仍为「午」的时候，准予进食，方合时代意义。否则造成自他的伤害、死亡，则非戒文之所愿。

　　真正说来，佛世将一天分为六时，如阿弥陀经上说：「昼夜六时，雨天曼陀罗华。」是昼三时、夜三时，合为「昼夜六时」。昼三时，是指晨朝、日中、日没。夜三时，是指初夜、中夜、后夜。那末，佛世的午时，包括现在的上午十一时、十二时，下午的一、二点等四个小时，在此时内进食，应为「时食」。

　　从事体力劳动之优婆塞、优婆夷，若下午均不得进食，则体力将不胜负荷，工作效能将因而降低。尤其从事机械操作的优婆塞、优婆夷，更易生危险。故虽已过午，仍可食生酥、熟酥(牛奶品)、石蜜(冰糖)、植物油脂、蜂蜜之类的流质食物，以维持体能，而保安全。

　　〔供养三宝〕：

　　所谓「供养」，其种类为鲜花、水果、食物、钱财、作务、承事等均可为供养三宝。但工业社会，工作繁忙，非假日甚难前往寺院行供养之优婆塞、优婆夷，可于食时诵念：「供养佛、供养法、供养僧。」亦属供养三宝之一法。如在诵念之时，并行忏悔当更真诚。

　　【旨意】

　　佛、法、僧三宝最尊，受戒之优婆塞、优婆夷，每月的六斋日，须行供养。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，如第一轻戒者然。

　　不往听法戒第八

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，四十里中有讲法处不能往听，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔四十里中〕：

　　「四十里」是最大限数，在「四十里」的范围之内，就叫「四十里中」。「四十里」是当日可以往返的距离。每时以行十里计，四小时可达。早上四时起行，八点即可到达。下午四时返家，八时亦可抵达家门。佛制此里数，完全符合行路的体能。至于不到四十里的地方，那就更为方便了。

　　现在，交通发达，四十里只不过一小时可达，故较以往便捷多了，即使超过四十里，亦可前往听法。然为适应现代人生活方式，各讲经说法师，多定于夜间行之，以利从事公务等各种职业佛弟子于下班后前往听法。

　　〔讲法处〕：

　　「讲法」就是讲经说法，讲法者不一定为出家长老大德或比丘、比丘尼。若优婆塞、优婆夷中的长者、先宿讲法，亦应前往听法。

　　教授敲打法器、唱念偈诵、学做佛事，亦属「讲法」的范围，可前往听取、学习。

　　听法的目的在亲近善知识，听受法要，依法而行。若不往听法，对经义不明，所行恐难如法。不如法行即为盲行，易生舛误，甚至而为邪魔外道。故受戒了的优婆塞、优婆夷，应勤于听法。

　　【旨意】

　　亲近善知识，听受经法要义，有利修行，早成道业，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，如第一轻戒者然。

　　受僧用物戒第九

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，受招提僧卧具床坐，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔招提僧〕：

　　「招提」是梵文Caturdesa「招(门内加斗)提舍」的简称。义译则是「四方」。四方僧就叫「招提僧」，四方僧的施物，为招提僧物。四方僧的住处，为招提僧坊。

　　〔受招提僧卧具床坐〕：

　　首先要解释这个「受」字。这「受」字很重要。「受」有「取藏」的意思，如周礼春官司干记说：「既舞则受之。」又「受」字有「用」的意思，如吕氏春秋赞能上说：「舜得皋陶而舜受之。」

　　「招提僧物」就是「四方僧物」。四方僧物包括很广，但戒文上仅列卧具、床坐，其实只是概举而已。实际说来，比丘各自供身之资具，都是招提(四方)僧物。这些的僧物，受戒了的优婆塞、优婆夷都不能「取藏」、「使用」。

　　至于「卧具」就是供招提僧卧时的资具，如被褥等。智度论三十说：「卧具者，床榻、被褥、帏帐、枕等。」可见「卧具」包括睡眠时需用之一切应用之物。惟四分律名三衣袈裟为「卧具」。行事钞中之二说：「言卧具者，是三衣也。即三衣总名卧具。犹如此方被之相，故取通号。」依此说来，「卧具」只是供睡卧用的三衣，就如同现在用的被褥、毯子之类的卧用物。

　　佛住世时，云游各地讲法，若每至一地，即需架设床榻以供睡卧、或多困难。依经说(注：四阿含中多有记载)佛有一「尼师檀」常随身携带，以为坐卧用具。所以佛世的卧具是很简单的。

　　今日僧坊的卧具，似如智度论所说，包括床榻、被褥、帏帐、三衣袈裟等等。

　　而「床坐」应是睡眠时用的床榻和坐禅时用的禅坐、椅凳等物。

　　优婆塞、优婆夷为什么不能「受招提僧卧具、床坐」呢？因为僧用物至为简单，仅有一套，并无备物，若为「取藏」、「使用」，则该招提僧即无卧具、床坐可用了。再者，优婆塞、优婆夷虽已受在家菩萨戒，但身、心仍属不净，若使用招提僧卧具、床坐，不无污染，是为不敬。因此，优婆塞、优婆夷不得「受招提僧卧具、床坐」。

　　【旨意】

　　招提僧卧具、床坐为净物且为专用物，优婆塞、优婆夷若为取藏、使用，是为不敬且使其为难，故佛制此戒，若犯此戒，其所受罪恶如第一轻戒者然。

　　饮虫水戒第十

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，疑水中有虫故便饮之，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔疑水中有虫〕：

　　池沼中的蓄水，多有小虫寄生，若饮有虫之水，吞食小虫即等于杀生、食肉，有违慈悲心并犯杀生戒。而池中之虫，有的于健康有害，或能因而生病死亡。人身难得，一失将数劫难复，故饮有虫之水，自他有害而无益。若自信水中无虫而饮之，则不犯戒。

　　行者若因口渴难耐，而无无虫水可饮，必须饮用此水，而又疑水中有虫时，则应以布囊过滤而后饮用。过滤后布囊中的小虫，仍应放于原取水中，不得抛于干旱陆地。

　　〔故便饮之〕：

　　「故」就是「故意」，既「疑水中有虫」，而又「故便饮之」，不以布囊过滤，即为犯戒。若不知水中有虫而饮之，则非故意，应非犯戒。如病者口渴，自不能取水饮用，他人以钵盛水与饮，病者不知水中有虫而饮之，则不犯戒。

　　【旨意】

　　饮食水中虫，等于杀生、食肉，有违慈悲心，且于健康有害，自、他不利，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　险难独行戒第十一

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，险难之处无伴独行，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔险难之处〕：

　　所谓「险难之处」，如有虎狼猛兽经常出没之处、土匪、盗贼藏匿之所、高山险道、急水深潭等等，有危害身命之虞，统为险难之处。

　　人身难得，既得人身，应知善用，不可无谓冒险，使有损伤。佛法难闻，受戒已之优婆塞、优婆夷，都已发菩提心，立四弘誓愿，上续如来慧命、下济苦难众生。若冒险而遭损伤，于佛法亦为一大损失。

　　再者，受戒已之优婆塞、优婆夷，应具智慧，对自身安危有观察、判断能力。若冒险行难而损伤身命，易招致他人、外道之嘲笑、讥讽，佛教受损，亦使他人造口业。

　　于自身言，行险难之处，遭身命损伤，易生瞋恨三宝之心，继生退转之心，终失菩提心。

　　〔无伴独行〕：

　　「伴」是二人以上相行，称为「伴行」，无人相行，是为「独行」。有伴相行，仍应忖度：是否可以合力化解险难恶因缘。若能，则可伴行；若不能，仍不得行。

　　但若为弘扬佛法，非独行不足以达成弘法目的，虽有险难之处，仍可独行。如玄奘大师为求取经法，单独一人冒险患难，万里关山而达印度，留学十七年，搜集经典，驼运回国，大弘佛法。是以，为弘法而行险，应不犯戒。

　　【旨意】

　　受戒已之优婆塞、优婆夷，荷如来慧命，救度众生，若不顾自身无谓险难，招致苦果，是为无益。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶与第一轻戒者然。

　　独宿尼寺戒第十二

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔独宿尼寺〕：

　　「尼寺」是指唯有女众常住之寺庵。优婆塞不得前往独宿。「独宿」是指单独一人于尼寺住宿。

　　优婆塞因护持道场，如造殿、起塔、请像、放生、造经、供养等等因缘，常与比丘尼交往。若独宿尼寺，为他人所见，易惹讥讽、嘲笑、毁谤而造口业。设若因常交往而生感情，独宿尼寺易起淫心，或犯淫戒，故优婆塞不得独宿尼寺。反之，优婆夷以上述同样因由，亦不得独宿比丘寺院。

　　【旨意】

　　优婆塞独宿尼寺，易招他人物议而造口业，且易犯淫戒，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶与第一轻戒者然。

　　为财打人戒第十三

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔财命〕：

　　「财命」即俗说的「视财如命」、「爱财如命」、「钱财为第二生命」，故一般人将「财」与「命」等视，故称「财命」。

　　〔打骂奴婢、僮仆、外人〕：

　　「奴婢」是无给的奴隶，为本家作务，仅有衣食，而无工资。

　　「僮仆」是以工资雇佣其作务。「僮」为年幼的小孩，「仆」是较为年长的男女。

　　「外人」是不属于家族之人，亦无亲族关系之人。

　　若因奴婢、僮仆、外人有心无心的过失，使其钱财招致损害而生瞋恚，以手相打、以口相骂、加以责罚，就是「为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人」。

　　打人是身业，骂人是口业，瞋恚是意业，故打骂他人的行为是犯身、口、意三业。三业不净，即失戒德。

　　凡奴婢(现已少有)、僮仆、外人损害自己的财物，应视为还其前生债业，此生已予了结，结业已解。若因而生瞋恚并行打骂，又生结缚，循环不已，无有了期。是以，受戒已的优婆塞、优婆夷，不可因他人损及自己财命而行打骂。

　　【旨意】

　　钱财是身外之物，是为假有，不应因他人之损害而行打骂，再生结缚，故佛制此戒，若犯此戒，其所受罪恶，与第一轻戒者然。

　　残食施四众戒第十四

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔残食〕：

　　「残食」即自己或他人食用以后残余的食物，如饭、菜、茶、水、果、饼等。

　　「施食」是福德之事，如佛说贤者五福德经上说：「佛言：『人持食施僧，有五种利：一色、二力、三命、四安、五辩。』。」

　　「施」的目的就是要离悭惜，故应诚敬四众，施与洁净好食。若因吝啬而以残食施与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是为悭惜心重且为不敬，有失施食的意义。

　　【旨意】

　　为绝悭惜心，以洁净好食施与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，方得其利。若以残食施与，是为失敬，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　蓄猫狸戒第十五

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若蓄猫狸，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔蓄猫狸〕：

　　「蓄」就是养饲，也有积聚的意思。猫性喜杀生，除捕杀老鼠外，凡一切小动物，见及必杀之，故性极凶残。狸之形状像狐，但体形较小、黑褐色、嘴尖、四肢短而爪锐利、尾长，常于夜间出外捕食小动物，即家畜、鸡、鸭、鹅等，亦常被害。性凶残，喜杀生。猎人驯养后，因以捕杀其它动物。

　　蓄猫狸，即等于杀生或教他杀，故受戒已的优婆塞、优婆夷不可以养饲。

　　【旨意】

　　猫狸性喜杀生，若畜养即等于杀生或教他杀，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　蓄养畜兽不净施戒第十六

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，蓄养象、马、牛、羊、驼、驴，一切畜兽，不作净施未受戒者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔蓄养象、马、牛、羊、驼、驴、一切畜兽〕：

　　此六种动物均供给人类劳力及毛皮、食用，服务最多。至于一切其它的畜兽，则多供给人类肉食。佛陀慈悲，基于众生生命平等教义，受戒已之优婆塞、优婆夷自应遵循，不得蓄养。

　　〔不作净施未受戒者〕：

　　受戒已之优婆塞、优婆夷，应将所蓄养之象、马、牛、羊、驼、驴及其它一切畜兽净施未受戒者。所谓「净施」，是在布施时，不求世间的名誉、福利等的报偿，以无所求之施功德，以资助出世之善根或作为寂入涅槃之因。以清净心而行布施，所以叫「净施」。若为以妄心求福报而行布施，是为「不净施」。

　　蓄养畜兽有碍道业之修习，若畜兽不听调御，常生瞋恚而行打、骂、诅咒，造身、口、意三业，受戒已之优婆塞、优婆夷，应将所蓄畜兽急于净施未受戒者。

　　【旨意】

　　蓄养畜兽以服务或供肉食，有违佛陀慈悲教义，且易生瞋恚，造身、口、意三业，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　不蓄三衣、钵、杖戒第十七

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若不储蓄僧伽梨、衣、钵、锡杖，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔储蓄僧伽梨　依　钵〕：

　　比丘、比丘尼必蓄的物品有六种：一是僧伽梨，是九条乃至二十五条的大衣。二是郁多罗僧，是七条的中衣。三是安陀会，是五条的下衣。以上叫做三衣。四是铁多罗，即铁钵。五是尼师檀，即坐卧用具。　六是漉水囊，用为滤水，是防饮水中虫。这些蓄物，共称为三衣六物。

　　「储蓄」就是预备、储藏、积蓄以上僧物。出家二众舍弃田园、屋宅、钱财、妻子等一切。受戒已之优婆塞、优婆夷为护持佛法，供养僧宝，故宜储蓄僧用物，以为随时供养之需。

　　〔锡杖〕：

　　「锡杖」又名「智杖」、「德杖」，显教用来乞食或驱虫。锡杖经说：「佛告比丘：『汝等当受持锡杖，所以者何？过去、未来、现在诸佛皆执故。』又名智杖，彰显圣智故；亦名德杖，行功德本故。圣人之表帜，贤士之明记，道法之正幢。」

　　又毘奈耶杂事三十四说：「苾刍乞食入人家，作声警觉，拳打门扇，家人怪问：『何故打破我门？』默尔无答。佛言：『不应打门，可作锡杖。』苾刍不解。佛言：『杖头安环，圆为盏口，安小环子，摇动作声而警觉．．．。』至不信家，久摇锡时，遂生疲倦，而彼家人竟无出问。佛言：『不应多时摇动，可二三度摇，无人问时，即须行去。』」

　　又十诵律五十六说：「杖法者，佛至寒园林中住，多诸腹行毒虫，啮诸比丘。佛言：『应作有声杖，驱遣毒虫。』是名杖法。」

　　又四分律五十三说：「诸比丘道行，见蛇、蛆、蜈蚣、百足，未离欲比丘见皆怖，白佛。佛言：『听投锡杖。』」

　　锡杖制法，依锡杖经规式：迦叶佛为二股十二环；释迦佛为四股十二环。四股十二环，表示四谛十二因缘；二股十二环，表示世谛第一义谛之二谛与十二因缘。然寄归传四说：「言锡杖者，梵云吃弃罗，则是鸣声之义。古人释为锡者，意取锡作声。鸣杖、锡杖任情称。说目验西方所持锡杖，头上唯有一股铁卷，可容三二寸，安其錞管长四五指，其竿用木，麤细随时，高与肩齐，下安铁纂，可二寸许，其环或圆或扁，屈合中间可容大指，或六或八，穿安股上，铜铃任情。元斯制意，为乞食用，防其牛犬，何用辛苦擎奉劳心，而复通身总铁，头安四股，重滞将持，非常冷涩，非本制也。」

　　由以上节录文字看，佛制锡杖之原意：在实用说，一为乞食，二为驱除毒虫、牛、犬。在表象说，可表智德。在显教言，锡杖意义很多。

　　密教以为五大所成之法界塔婆、地藏、观音之三昧耶形，故有六环，表示六大。上头有五轮卷形，以表宝塔。则密教在锡杖方面，重于表象，而少实用。

　　时至今日，锡杖已失实用意义，表象意义也不彰显，比丘、比丘尼甚少人持用，仅于法会时，用为法器之一，平时则用为装饰，用意去古甚远。

　　过去，因物资缺乏，故佛规定优婆塞、优婆夷应储蓄僧用僧伽梨、衣钵、锡杖，以为供养出家二众。现在是工业时代，物资丰富，制作专门，购买容易，故不宜储蓄。于戒会时，以金钱布施，由寺院统筹制备供养，至为方便。

　　【旨意】

　　出家二众，已舍家财，更不为营利事业，所需三衣及六物、锡杖，优婆塞、优婆夷应为供养(储蓄)，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　作田不求净水、陆种处戒第十八

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若为身命须田作者，不求净水及陆种处，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔若为身命须田作〕：

　　「身命」就是「身家性命」，这不但包括个人的身命，同时包括家人的身命，甚至出家二众及乞者的身命也包括在内，因出家二众必须优婆塞、优婆夷行供养方得活命，乞者亦须优婆塞、优婆夷「随宜丐、分、与」方得活命。所以这些身命都须优婆塞、优婆夷负责维护。

　　「田作」就是耕作水田，种植稻米，因稻米向来就是保护身命的主食，只要有稻米就能活命，故云：「若为身命。」

　　〔不求净水〕：

　　此处所谓的「净水」，不是指观音菩萨施众的「大悲水」，而是指「水中无虫」的水。池沼之水，多虫繁殖，引用池沼水灌溉田作，水中之虫易为犁、耙、锄、耜等农具伤害杀死。若引用河流之水，虫类较少，但鱼虾则较多，引水时都可能杀生。

　　但水稻必须有水方能生长，在引水之时，宜以布囊滤水，将水中虫、鱼、虾等小动物予以阻隔，使不入田。但囊中的虫、鱼、虾在水引足水以后，应放入原来水中以活命，不可抛于陆地。这就是「求净水」的方法。

　　〔陆种〕：

　　「陆种」就是在陆地作物，陆地作物不需水的供应亦能生长。如麦、麻、薯、藷、豆、蔬菜、水果、瓜类等等。陆种虽不需引水，不致造成杀害水中虫、鱼、虾，但陆地虫害很多，目前多用喷洒农药防治，若不使用农药，作物损害很大，但施用农药，杀生更多。

　　农业专家为恐农药残存而有害人体，故鼓励使用网植农作法，就是在陆地树起棚架，上覆尼龙丝网，可以防阻小虫的入侵，达到保护农作物的目的，这功用与佛陀所示以布囊滤水方法相同，受戒已的优婆塞、优婆夷，若为身命必须田作者，应以此种陆作法为宜，不可喷洒农药。

　　【旨意】

　　杀生即是犯戒，虽非有心杀，其因果亦然，若为自身活命而杀生，有失生命平等的慈悲教义。故佛制此戒，犯此戒者，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　市场贩卖斗秤不平戒第十九

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，为于身命，若作市易、斗秤卖物，一说价已，不得前却，舍贱趣贵。斗秤量物，任前平用，如其不平，应语令平。若不如是，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔市易斗秤卖物〕：

　　受戒已的优婆塞、优婆夷，经营商业，以斗、秤作为卖物与他人的工具。如经营米粮业者必须用斗，经营菜贩业者必须用秤。但现在已进入工业时代，许多商品都成为工业产品，出厂之时即以分类、分级、分量包装。除小贩卖物外，已很少用斗、秤当面卖物。

　　〔一说价已，不得前却，舍贱趣贵〕：

　　受戒已的优婆塞、优婆夷，经营商业时，与买主说定价钱成交以后，应遵守信用，履行卖、买行为。即使遇及后来的买主愿以较贵的价格相买，也不得见利背信，推翻与前买主的约定。若心存贪得，推翻与前买主的约定，舍贱卖贵，高价出售给新买主，这在一般有信誉之商人，亦不愿为，受戒了的佛弟子自更不宜为。

　　〔斗秤量物，任前平用，如其不平，应语令平〕：

　　这是受了戒的优婆塞、优婆夷向他人买物的行为。如在买物时，见卖主以不实的行为量物，斗不平，秤杆低垂，显见其居心欺诈受戒了的优婆塞、优婆夷。此时，受戒已的优婆塞、优婆夷见状，应当立即指明，告知卖主将斗面敷平，称杆拉平，使所量、所称之物达到一定的分量。若眼见卖主以欺诈的行为量物而不予指明，默然吃亏，即等于教唆他人作恶、造作恶业，这对卖主来说，既不能慈悲方便救度，反令作罪，自身亦已造业了。所以受戒已的优婆塞、优婆夷遇到这种场合时，应方便救度业重众生为是。

　　【旨意】

　　受戒已的优婆塞、优婆夷，无论卖物与人，或向人买物，以斗、秤称量或讲定价钱时，都应直心卖买，方不造业。故佛制此戒，若犯此戒者，其所得罪恶与第一轻戒者然。

　　非时非处行欲戒第二十

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔非处行欲〕：

　　受戒已的优婆塞、优婆夷行欲，是指夫妻而言。夫妻行欲虽不犯邪淫罪，但有些处所，即使是夫妻亦不得行欲。如夫共宿于佛教寺、院、庵等道场，即不得行欲，甚至不得同房。又如道路边、塔边、祠边、大会之处，不得行欲。甚至于雕塑佛像、绘画佛像之处，不得行欲。虽家居时，于佛堂供奉佛像及悬挂佛像之任何处所，均不得行欲。若于不得行欲之处行欲，虽是夫妻，也属邪淫，犯邪淫戒。

　　〔非时行欲〕：

　　受戒已的优婆塞、优婆夷，于佛诞日、菩萨生日、佛涅槃日不得行欲。六斋日不得行欲，父母寿诞日或哀丧日及自身的母难日，均不得行欲。若于此等日行欲，亦犯邪淫罪。

　　【旨意】

　　礼，是佛法的善法之一，且为持戒的道途，若于非处、非时行欲，即与礼相违，败坏德风，有伤戒体。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　商贾不输官税戒第二十一

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，商估饭卖，不输官税，盗弃去者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔商估贩卖〕：

　　「商」就是直接经营生意，「估」者就是中间商人如批发业者。「贩」就是运输、贸易业者。「卖」就是工厂生产商品出售。这四项商业行为是概举性的，若扩而言之，则包括一切的卖买行为。

　　〔不输官税〕：

　　政府设定的税目繁多，但以货物税、所得税为主要的税源。纳税是国民应尽的义务，不纳税即违反国法。受戒已的优婆塞、优婆夷若经营商、估、贩、卖各业，均宜按实纳税。中国古来采「什一税制」，即十分抽一。印度的古代税制，是「六一」法，即六分抽一分，印度是一个阶级浓厚的社会，税负量比中国为重。

　　〔盗弃去者〕：

　　「盗」就是「漏报」税额，即俗语说的「偷漏税捐」。如工厂生产多少产品，应按产品数量申报货物税。若厂主匿藏一部分产品不申报货物税，就是「盗」，这与偷窃国家财物的行为是一样的。

　　「弃」就是经营工商业的人，虽照实申报了税额，或经税务机关评定，应缴多少税额，纳税义务人却不履行纳税义务，不去缴纳税捐，放弃自己的责任，这就是「弃」。

　　逃漏税捐，即一般国民亦为不许，受了戒的优婆塞、优婆夷，既不能以多报少，虚报税额，更不能偷报税额，否则即犯了妄语戒、偷盗戒。

　　【旨意】

　　若不输官税，易使受戒已的优婆塞、优婆夷犯妄语戒、偷盗戒，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶与第一轻戒者然。

　　犯国制戒第二十二

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若犯国制，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔犯国制〕：

　　「国制」就是国家厘订的一切制度、规章、法令，甚至包括善良的风俗习惯。「犯国制」就是不遵守国家的制度、规章、法令和善良风俗习惯。如「征兵」就是国制之一，受了戒的优婆塞、优婆夷不得因六重戒中有「不杀戒」，就拒绝服兵役。受戒已的佛弟子不遵守国制，易招致一般人的讥讽、毁谤，使人造口业而，对佛法的弘扬，更将产生障碍。

　　【旨意】

　　受戒已的佛弟子，仍是国民，有应享的权利，也有应尽的义务，遵守国制，即为义务之一，为不与众生相离，而利佛法弘扬，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　得新食不先供三宝戒第二十三

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若新得谷、果、蓏、菜、茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔新谷、果、蓏、菜、茹〕：

　　「新谷」，就是新出的稻谷，非仓存的陈年老谷，更非已霉烂、败坏的旧谷。

　　「新果」是树上所结而有核的初成实的果子。

　　「新蓏(音裸)」是蔓藤所生的果实，有子而非核，如西瓜、香瓜等类。

　　「新菜」是新出的季节性的蔬菜。

　　「新茹」是根部所结的果物，如番薯、马铃薯、萝卜等等。

　　以上这些食物，都是指新出，以季节性初上市的为限。

　　〔不先奉献供养三宝，先自受者〕：

　　凡从事农作而已受戒的优婆塞、优婆夷，应将上列各种新出的食用蔬果，首先奉献、供养三宝，以示崇敬之意。不可以将自身先于三宝而食用。

　　非从事农作而已受戒的优婆塞、优婆夷，自己虽不出产上列果物，但其新上市时，购买以后应先奉献、供养三宝，不得先自食用。

　　虽非新出、新上市，但为新购买的上列各物，在可能范围之内，亦应先行奉献、供养三宝，如不能去寺院供养时，于自家佛堂亦得行供养。

　　【旨意】

　　将新出的蔬果奉献、供养三宝，以示对三宝的最高崇敬，是为种功德田，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　僧不听说法辄自作戒第二十四

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，僧若不听说法、赞叹，辄自作者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔僧若不听说法、赞叹〕：

　　「不听说法」就是受戒已的优婆塞、优婆夷，若不获得出家比丘、比丘尼的许可，即不可说法。所谓「说法」，是集合众多人而讲经说法。盖讲经说法是出家二众中的经师、法师的任务，对所讲的经、法已有彻底的领悟，其所讲说与佛意完全相合。优婆塞、优婆夷对经、法若不彻悟，所说即不如法，惑乱众生。经僧制止而强自演说者，即为犯戒。

　　「不听赞叹」者，「赞叹」本是助道因缘之一，以口或文字称赞出家比丘、比丘尼，以宣扬其德誉。佛住世时常有弟子对佛赞叹、或佛对某一弟子赞叹、或弟子间相互赞叹。但佛及诸弟子已至心无所住的境界，虽赞叹亦不会动心。但若尚未至「心无所住」的比丘，比丘尼而予赞叹，很可能令其产生贡高我慢的心理，反障碍了其道行。所以，若比丘、比丘尼不许赞叹而强为赞叹，即为犯戒。

　　【旨意】

　　不听优婆塞、优婆夷说法，是为防惑乱众生，不听赞叹，为防有增贡高我慢，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　在五众前行戒第二十五

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，道路若在比丘、沙弥前行，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔五众〕：

　　「五众」是指出家五众。他们是－比丘－已受具足戒的男子。比丘尼－已受具足戒的女子。式叉摩那－即学法女，即将受具足戒而学六法的女子。沙弥－出家已受十戒的男子。沙弥尼－出家已受十戒的女子。以上称为五众。

　　〔道路若在比丘、沙弥前行〕：

　　受了戒的优婆塞、优婆夷，在道路与五众相行时，应居五众之后，不得超前而行。但道路之前有路障，得超前代五众排除。又若道路之前有凶险，亦得超前阻挡，以保护五众。又若奉五众之命承办某事，得为超前。

　　【旨意】

　　跟随五众后行，是为礼貌，若超前行，是为不敬。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　僧食不公分戒第二十六

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，僧中付食，若偏为师，选择美好，过分与者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔僧中付食〕：

　　所谓「僧中」是指有众多位比丘、比丘尼聚食之处，若单独一位，则不称「僧中」。「付食」就是供养饮、食或分配饮、食与在坐的比丘、比丘尼。

　　〔若偏为师〕：

　　「师」是指自己的皈依师、得戒师、羯摩、教授，开堂，引礼等师，或自己向所钦敬之师。「偏师」就是偏于上述诸师，对其他诸师恭敬之心有所疏失，此种心态有违佛陀平等精神。

　　〔选择美好〕：

　　「选择」就是于付食之时，分别某种食物为精、为美、为大、为多，以之付与自己偏爱之诸师。此种分别心，但是自己的障道因缘。若被付食之师，因而起贡高、我慢、贪得之心，则为障他因缘，自、他均所不利。

　　「美好」者，「美」是指色美、味美、质美而言。美色障于眼。美味障于舌。美质障于四大五阴，使人易生贪毒。「好」是指色好、味好、质好，与「美」同义。

　　「食」为保此身命延续，以闻听佛法，修学佛道，非为贪图口福之好，亦非延年益寿，故佛认食为药　对食之精、麤、味、质，不着味想、美想。故付食时，不需「选择美好」而有偏心。

　　〔过分与者〕：

　　「过分与」者有二种意义，一是超过公平分配食物质量，使亲者较多，疏者较少，二是因师之体质、病苦、食量不需太多食物，而强分与过多食物，使其难以处理，若将之食尽，则有伤健康；若令残存，则有损功德。所以「过分与」对自、他均损而无利。

　　付食之时，既无斗秤衡量，自难公平，但付食之人，以目测即可，或以被付食之师示意为度，不可勉强。最要紧的是，付食之时，不作人、我想、亲疏想，则分别心不起，付食自然公平，而无「过分与」之虞。

　　【旨意】

　　付食诸师，若心生「偏」，则成自、他障道因缘，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　养蚕戒第二十七

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，若养蚕者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔养蚕〕：

　　「蚕」是一种鳞翅类昆虫的幼虫，初出时，形小色黑，经过四次蜕皮、四次眠伏，即吐丝作茧，其茧可抽丝，故农家养蚕抽丝织锦以为衣饰。

　　抽丝时，须将蚕茧以沸水烧煮，茧内蚕蛹全为杀死，无一能生者。受戒已的优婆塞、优婆夷，若养蚕作茧而抽其丝，即是杀生，犯杀生重戒。

　　【旨意】

　　养蚕虽被一般人视为生产事业，但佛陀则认为杀生，有违慈悲教义，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　行路见病舍去戒第二十八

　　若优婆塞、优婆夷受持戒已，行路之时，遇见病者，不往瞻视，为作方便，付嘱所在，而舍去者，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起、堕落；不净、有作。

　　【注释】

　　〔行路之时，遇见病者〕：

　　「行路」本是指以双足挨地而走。但现在交通工具发达，以双足挨地而走的机会和路途非常有限，而乘坐车、船、飞机的机会却很多，乘坐交通工具，应亦属「行路」的范围。若于车、船、飞机之内有病者，亦应是「遇见」的意思。

　　〔不往瞻视〕：

　　既于行路时，乘坐车、船、飞机时，遇见病者，应即前往瞻视。瞻视的方法很多，如照顾茶水，清理便物，服侍汤药，帮助坐卧等均属瞻视。若不瞻视，则有失慈悲救度苦难众生之心愿。

　　〔为作方便〕：

　　「为作方便」意义很广，一是应病者的要求，代为转达其意愿和一切请求。其次是自己视病者的病况，为作安养的安排。如查问病者姓名、住址、亲人所在，通知前来料理。若病者不能言语，或无亲友，应代为护送医疗处所救治。若病者身无分文，自身亦感财力不足，无法付清医药费时，应通知慈善救济机关或附近警察机关前往料理。

　　〔付嘱所在〕：

　　「付嘱所在」是应病者的要求，代办嘱托之事，总以使病者得其身安，得其心安而后已。

　　〔而舍去者〕：

　　「舍去」有二义：一是既见有病者于途，无力自顾，急需他人帮助，竟视而不见，舍之而去。二是虽趋前瞻视，但见病者满身污秽、或嫌处理困难，乃置之不顾，舍之而去。

　　【旨意】

　　行道遇见病者，前往瞻视、为作方便、付嘱所在，是佛弟子救苦救难应有的义行。若视而不见、置之不顾、舍之而去，毫无怜悯之心，有违慈悲教义。故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。

　　结文

　　善男子！若优婆塞、优婆夷至心受持如是戒，是人名为优婆塞、优婆夷中分陀利华，优婆塞、优婆夷中微妙上香，优婆塞、优婆夷中清净莲华，优婆塞、优婆夷中真实珍宝，优婆塞、优婆夷中丈夫之人

　　善男子！如佛所说，菩萨二种：一者在家，二者出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名为优婆塞。出家菩萨持出家戒，是为不难。在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。

　　【注释】

　　〔分(邠)陀利华〕：「邠陀利华」是梵文Ｐｕｎｄａｒｉｋａ的音译，即俗称的白莲华。此华分三时，各有其名字：尚未开放时名屈摩罗，盛开之时名邠陀利，即将谢落时名迦摩罗。花期很短，晨朝开华，向暮即行凋谢。生命时间甚短，但洁白无垢、无染。众生生命时间短促，有如邠陀利华，故宜至心持戒，使道心无垢、无染、洁净，亦如邠陀利华。

　　〔微妙上香〕：

　　「微妙」就是理趣幽玄，迥绝思议。「上香」就是最上等之香。佛在阿含经内说：「有风无风，香遍十方者，世间若有近事男、近事女，持佛净戒，行诸善法，谓不杀、不盗、不淫、不妄及不饮酒，是近事男、近事女，如是戒香，闻遍十方，而彼十方咸皆称赞。」又说：「以戒法为严饰具．．．成就戒法，为涂香者。」可知，所谓「微妙上香」持佛净戒，成就戒德的近事男、近事女(优婆塞、优婆夷)，其德名就像涂了上香一样，遍闻十方，无远弗届。

　　〔清净莲华〕：

　　「清净」就是已离恶行的过失，烦恼的垢染，一如莲华出污泥，而不被污泥所染一样。故至心持戒的人，应绝诸恶、不善法，方能洁净如莲华。

　　〔真实珍宝〕：

　　「珍宝」就是金、银、珠、玉之类稀世之物，一般人珍惜以为宝。「真实珍宝」就是货真价实之宝，而不是假宝。至心持戒之人，戒德崇高，至为稀有难得，故被视为真实珍宝。

　　〔丈夫之人〕：

　　「丈夫」就是勇健的人，精进正道，修行持戒不退者，即为「丈夫」。佛在广义法门经内说：「无浊思惟，寂静身行，善解脱心，善解脱慧，独住清净，所作已办，如此则说名胜丈夫。」因此，「丈夫」之人，必须至心持戒，寂静身行，甚至无浊思惟，以求佛道。

　　〔出家菩萨〕：

　　「出家」就是出离在家的生活，修沙门净行。毘婆沙论说：「家者是烦恼因缘，夫出家者为灭垢累，故宜远离。」虽摩诘经方便品也说：「维摩诘言：『然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，即是出家。』」所以凡出家的人，是为灭除家的垢累而又发阿耨多罗三藐三菩提心，方能称之为出家。出家须受二种戒，即十戒和具足戒，甚至须受出家菩萨戒，这些的戒须终身至心受持不犯，即成为出家菩萨。

　　〔出家菩萨持出家戒，是为不难〕：

　　出家菩萨受十戒和具足(二百五十戒)及出家菩萨戒，戒律绵密，无有遗漏，对身、口、意三业防杜至严，照说，出家菩萨持出家戒甚难，但佛说「不难」，其理有四：

　　一者：出家菩萨已无父母、妻子、眷属之垢累为障。

　　二者：出家菩萨不需经营农、牧、工、商各业之利，不受物质、金钱之累障。

　　三者：出家菩萨住于僧团，与净洁道友为伍，关系单纯，不受社会复杂人际关系之累障。

　　四者：日以修道精进为务，不受生活奔波烦恼障。

　　出家菩萨障累少，故持出家戒，是为不难。

　　〔在家菩萨持在家戒，是乃为难〕：

　　在家菩萨只受五戒和八戒，及六重二十八轻戒，戒律不多，对身、口、意三业防杜较宽，照说，在家菩萨持在家戒，应较容易，但佛说「是乃为难」，其理亦有四：

　　一者：在家菩萨有父母、妻子、眷属之累。

　　二者：在家菩萨经营农、工、商等各业，为物质、金钱驱策。

　　三者：在家菩萨身居社会，与各色人等为伍，人际关系复杂，是非最多，对道业大受干扰。