慈法法师经典讲解问答开示文章开示

依本净而相续破诸相达本源

　　所谓见佛，实际是对我们执著心的一种剥离方式，你剥离得越清晰、越清净、越圆满、没有障碍，那就说报啊、法啊、化啊，那我们看到的万事万物都可以剥离清楚的。

　　经典上讲「见诸相非相即见如来」，佛陀讲的是真实言，实际是不需要去所谓的理解，只需要对称就行了，就是你跟这个话对称就行了，不需要理解。所谓的理解就是我心里有这个东西我才能去接受它。

　　佛说诸相非相，或者说色不异空、空不异色，实际讲的是个净相，或者说不对待相，或者是去掉我们分别执著、所执所取的相，他讲的是它的本相，就是它本来的相，称为实相、真如，佛的十号中称为如来。他说的是实相，也就是说我们这个眼可见真，就是你看到真实的状态了，而不是用分别心、执著心、所执的心、爱憎的心去观察一个事情，那么这个诸相就非相。

　　我们所取，我们就认为是这个相，好比说好啊、坏啊、喜啊、忧啊，实际我们在取相，净相就是它的性是本空的这样一个实质。

　　佛见一切物，他直达本源。众生只知其表相，表相实际是我们的心智分别所造成的一个状态。诸佛如来透达一切、清净一切、圆满一切，所以他是三身所成。他这个身是什么呢？就是他的道德、智慧、作为力所产生的事实。

　　实际他面对的东西和我们面对的东西是一样的，就是无量的世界与刹土、无量的业报的这种表相的差异，他面对这个是没有问题的，但是他所取的东西不一样了，所以他的依正二报和我们的有本质的差别，就是他是依本而得解脱的，我们是依表相被昧着了。

　　佛陀能理解一切众生、爱护一切众生，因为他彻达了本源，他看到了万事万物的如实的状态，他能理解，能包容，能作为，他没有障碍。

　　我们不是的，我们每个人都看到的是自己的一套东西，感知的是自己的一套东西，所以大家相互没办法理解，相互地诋毁、伤害，相互地掠夺，实际这都是没有看到本质的东西。

　　我们对「同体大悲、无缘大慈」等等这种说法就是茫然，不知道是什么。那我们就还处在自己的所知、爱憎、业习这种表相中，我们不能彻达于万事万物的本源，即不能回归到这个本源上。我们若立足于本源，我们也像佛一样无碍、圆明、清净，具足悲智。

　　我们无始以来就习惯于你看一套你坚持、他看一套他坚持、我看一套我坚持，这个坚持就是我们各有业力分别所执，所以说大家在一起就痛苦，不能理解。越是各执己见的人他就越苦，但是没有人不坚持自己那一套东西的，他眼见耳听，他就以为实；她眼见耳听，她也以为实。

　　佛陀一下看到它的本质了，透视无碍，他就不需要对立，或者说他没办法建立对立，什么东西他都是用解（jie）脱的、或者解（xie）脱的心智来观察的。解（jie）脱知见各生方便，心智无碍，他是无碍的状态。

　　我们就不得方便，遇事就生障碍。因为啥？被相所困，被自己的爱憎习气所困惑，它困住你了。哎呀，我不喜欢这个，我下次不愿意见；哎呀，我染著这个，我又眷恋。无量无边的取相的习惯、取相的爱憎、取相的作为等等，我们就生活在这个状态中。

　　所以各显这种生活中的分别、取舍、爱憎这样一个世界。你看我们这个世界就是这样，苦苦乐乐、哭哭笑笑，就是这样的世界。

　　所以作为一个学佛的人，真正地想解决自己的问题，就把自己的分别执著的这种陋习哪怕放一放，就像放在这个盘子里边，让它休息一会，你再用我们本有的心，就是这个觉悟的心，去看我们这种执著分别的习惯，那自行就解（jie）脱了，不需要什么。

　　所以《般舟经》上讲依本净，了本无，为无常，为恍惚，施贫穷，济不还。他所有的教诲是什么呢？让你不要染著、不要染著，本来是很干净的、本来是很干净的。这个不干净是我们造成的，我们自己妄想分别造成的。你只是走来走去把你的妄想分别都放下来了，你就是一个般舟行法，你就是一个常行道的一个有道德的人，要不然我们就是一个世俗的人。

　　因为大家都是世俗的人了，所以需要一些法的滋润，来改变我们这个世俗的烦恼的状态，这就是我们学佛的一个愿望。

　　我们见佛，佛是什么呢？

　　经典上讲得很清楚：

　　佛无从来，我亦无所去，何以见佛呢？哦，心净见佛。因为无来无去故，心净才能见佛，无染故见于世间。

　　我们了解了这样一个常态了，我们就以常态来做人，那你就可以诸相非相，你可以放下执著分别的现行，在现行中清净安住，这就是觉悟。

　　你能这样觉悟了，你就能使自己的心智透达，心智无碍。那我们从心智无碍得到正见的抉择，达到身体的协调，那就是身体的成就、事相的圆满，那就是佛陀了，依正二报皆是圆满的。

　　你看我们现在还有理论呢，就是还要有知见解决自己的烦恼，解决自己的问题，所以就是说理与事契合，还要理事都要超越，超越才能理事无碍。

　　你理上无碍，事上你处处都有障碍。你看看，你理上是没有障碍的，但事上你还不能理事并举，还不能达到这种所谓的知行合一，那你离道还远着呢，当然只是有个正见了。

　　对我们这个时代的人来说，第一个是正见上的福报；你再有个正行的福报，比如说我们走般舟啊、实践一个法则；你再有一个对我执与法执的超越，回入这种不增减的真如法性中来，那是真正的道业有成了。那我们就不枉然于这一世做个佛教徒，就有意义了。

　　般舟行法是一个比较轻松的事情，现在人走般舟是一个比较沉重的事情，其实它的入手处是轻松，是依本净而相续，破诸相达本源的一个方便罢了。它就是轻松的，这个轻松是正见上的轻松、事相上的破除。

　　事相上我们要依习惯肯定还是很苦的，反过来说，你依习惯就很苦了，你要是依正见，就是渐趋轻松，了达本源，还于本来的面目，入于实际地理，真实安住，所以说九十日如弹指顷讲的是实际地理，就是它的真实内容。

　　正见很重要，般舟正见很重要，没有正见人很荒诞，哪怕你走再长的时间也很荒诞，会闹笑话。