我的佛性在哪里?
古人说“无心合道”,修道首先要做到无心。无什么心呢?无私无欲、无人无我、无是无非、无牵无挂。做到这“八无”,就能与道相应、相合。与道相合是不是就是道呢?还只能说合于道,能够与道保持一致。
众生不能明了佛性,不能当下承担此心是佛,是什么在作怪呢?私心。私心就是自私的心。佛是什么呢?佛是自觉、觉他、觉行圆满。有最高觉悟的人,肯定是没有私心的人。只要夹杂着有一点私心,觉悟就不会圆满。觉悟圆满的人就一定没有自私之心,没有贪欲之心,没有人我是非之心,也没有牵牵挂挂之心。
修行是一件崇高的事情、美好的事情、清净无为的事情。但是,自私的心克服不了,贪欲的心更是难于克服,人我是非的心念念都是,牵牵挂挂无时不有,坐在禅堂里,要做到这“八无”并不容易。因为我们不要说从无始以来,就是有生以来,种种的人生经历,无一不是自私贪欲、人我是非、牵牵挂挂。我们仔细反省一下,整个的人生历程就是这么回事。自私、贪欲、人我是非、牵牵挂挂,就是人生的迷失,这是一切问题的根本。世界上的任何事情,无不是因为有自私、有贪欲、有人我、有是非,从而引发出各种各样的问题。我们的生命被自私、贪欲、人我、是非所困扰,所以不得解脱、不得自在。
修道就是要反此而为之。要反此而为之,需要多大的力量啊!古人说,修道如逆水行舟。我们生活在有河流的地方的人,一定经历过逆水行舟的情景。古人还有一个比喻,人生的净化觉悟,犹如从山坡底下向山坡上滚石头。这块石头有多大呢?就看我们每个人的发心。发心越大,滚的石头越大;发心越小,滚的石头越小。如果我们都发菩提之心,发成佛之心,这块石头就很大。要将它从山坡底下往上推,必须使出全身力气,一点都不能松懈。只有这样,我们成佛作祖的愿心,才能够在推着石头往上走的过程当中得到落实,直到把这块石头推到山顶,那就圆满觉悟,成等正觉。另外一种情况,人生的堕落就像从山顶上把一块石头往下推,只要稍微使一点劲,石头就哗啦哗啦滚下去了。人生的堕落很容易,人生的觉悟很困难。如何把握人生,就在这一上一下之间。
所以说要做到无心很不容易。无自私的心,无贪欲的心,无人我是非、牵牵挂挂的心,一个没有向道之心的人,要在一念之间放下这些东西很不容易,何况要始终如一地贯彻落实?修行多么地难!用功夫多么地难!不在这些很具体、很关键的问题上落实道心,在禅堂坐不下来。腿子疼熬不过,思想乱静不下来,没有道心,没有追求,一切都随着环境转化,总希望这支香赶快结束,钟点走得快一点儿,因为腿子疼得实在是难以忍受。很可能你越是难熬的时候,钟点走得越慢。所以一定要把那些向下的惯性全部放下,培养向上的道心,才能有所收获。
刚才讲到无心只是合道。什么叫做合道呢?就是说我们前进的方向与道是一致的。无心是不是就是道呢?因为你还有所无的这一念,所以无心不是道。古人说过:“莫谓无心便是道,无心犹隔万重山。”能够做到无心,就能与道相应,成就就有希望,但它距离道还有遥远的路程。在这个地方的道,既是道路、更是一种受用的境界。从无心合道这个意义上来说,道就是道路、法门,是方向、是方法。“莫谓无心便是道,无心犹隔万重山”所讲的就是究竟道,就是实现自受用、他受用的目标。参加禅七,就要把几十年来养成的种种不合于道的生活习惯、思想观念放下来,于起心动念之间,觉照自己当下的心态是否能与道保持一致?我们打禅七,就是专门来做这件事。
做这件事,落实这个要求,有各种各样的手段。作为禅宗的门庭,要求我们用禅宗的方法,来落实修道这件事。禅宗,有接受上根利智之流的功夫,也有接受一般人的功夫。四祖道信禅师所提倡的修行方法,叫做“守一不移”。也就是说,当你找到了一个方法,就不要朝三暮四,应该始终坚持自己认为相应的方法,那就是“守一”。四祖在《入道安心要方便法门》中提倡念佛禅,以念佛来管住此心、净化此心。念佛,本来是修习禅宗开悟法门的根本方法,后来净土宗把念佛同往生西方结合起来,把念佛与求得当下的开悟逐渐分离了,这个方法就成了求生西方极乐世界的一个方便。禅宗到后来又提出来参“念佛是谁”,目的就是要把念佛这件事重新规定到开悟上来。能够悟到“念佛的是谁”,就是禅宗的方法,仅仅是念佛,不反问、不找出念佛的主人翁是谁,当生当世要得受用,有困难。所以从元朝、明朝、清朝、民国,一直到现在,禅宗提倡的修行方法是参话头,而且大部分是以“念佛是谁”作为话头来参。这是我们中国的情况。
在日本、韩国以及欧美各国,修习禅宗不是参的“念佛是谁”,而是参赵州和尚的“无”字公案,提倡参究“无”字。参“无”字公案,不是在“无”字的意义上去理解它,而是把它当作一个疑问。这个疑问来自于赵州和尚对学人提问的回答。学人问:“狗子还有佛性也无?”狗子还有没有佛性呀?赵州和尚说:“无。”就是在这个问题上产生疑情――佛说一切众生皆有佛性,为什么狗子没有佛性呢?赵州和尚为什么要这样来回答?换句话说,我们每个人都有佛性,但是都没有回归到佛性上,都是在佛性外面兜圈子,不能与佛性相合相应。人人都有佛性,我的佛性在哪里?这是一个十分紧迫的问题。不要在理论上兜圈子,不要在思维上兜圈子,要直截了当,不起第二念,直接参究这个问题、追问这个问题。如果由此生起疑情,就能够把我们当下的狂心控制住。我们之所以不能与佛性相应,就是狂心在作怪。狂心是什么心?就是刚才讲到的自私、贪欲、人我、是非。
在禅堂里面,所要解决的问题,就是要找到我们每个人自己的佛性,找到自己的本来面目。找到了自己的本来面目,那就叫做开悟。开悟了以后怎么办呢?开悟了以后还吃不吃饭、睡不睡觉呢?悟了还同未悟人,照样穿衣吃饭。那么还要开悟作什么呢?开悟以后,穿衣吃饭不会疑惑,举心动念不会疑惑,接张待李不会疑惑,做一切事情都与真理相应,无私无欲、无人无我、无是无非、无牵无挂。开悟者的生活境界就是这个样。
所有一切都离不开当下一念。当下发起疑情:“我的佛性在哪里?”提起这个问题,不要放过,不要思考,看住它,使当下这一念同话头保持零距离。零距离就是没有距离。心心念念就是这个话头,心心念念追究这件事,这就叫做用功夫。从用功夫的层次来讲,这是有心用。用到纯熟了可以无心用。纯熟以后,一天24小时就是这件事,没有第二念,就有开悟的希望。希望各位在这三七二十一天当中,不要忘记自己的本参话头:“我的佛性在哪里?”
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