究竟我是谁？

　　本文为净慧长老于真际禅林丁亥年七日禅修所作开示，现精选其中部分开示“究竟我是谁？”摘录如下，以飨读者。

　　今天想要与大家分享一个题目：“究竟我是谁？”

　　曾经讲过一个题目是“认识自我”，那么我是谁呢？我们一般人所感受到的我，是由一些什么样的因素组成的呢？天天执著这个我，天天在保养、维护这个我，“我”究竟是何物，不是很清楚。佛教虽然否定有我，但是也不得不承认由色、心二法，或者说由色、受、想、行、识五蕴而组成的假我还是存在的。没有这个假我，就无法借假修真，找到真正的自我。我们平常所执著的我，就是由色、心二法所组成的假我，或者说由色、受、想、行、识五蕴所组成的假我。看起来世界很复杂，人也很复杂，如果加以归纳，整个世界无非就是两大因素，或者说两大部分。一部分是精神，另一部分就是物质，这是现代人的表述方法。佛教的表述方法，是把物质的部分称为色，把精神的部分称为心。这两个字就把人生宇宙的万事万物概括无遗，非常简练。色法在我们人体上，包括眼、耳、鼻、舌、身五根，心法是指五蕴中的受、想、行、识，或者说是六识的全部：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。我们人体以外的物质的部分就是六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。这六尘，把宇宙间的物质全部包括在其中。

　　为什么说由五蕴所组成的我是假我呢？因为只有当色、受、想、行、识这五部分成为一个整体的时候，这个假我才能够成立。但是这五蕴并不是固定不变的，它非常不稳定，它具有可分性，具有无常性，具有空性，具有假设性。如果稍微加以分析，要找到一个实实在在的我不可能。所以佛教认为由五蕴组成的我是假我。假我的意义是什么呢？佛教说为施设的我。本来没有我，但是为了人类沟通交流的方便，所以才施设了你我他的概念。你我他都是施设而有，不是本来就有的东西。

　　本来就有的东西是什么呢？就是五蕴的不确定性，五蕴的假设性、假定性，五蕴的空性。那才是本有的东西，那才是不可改变的东西。世界上的一切事，没有一件事是不可以改变的。

　　只有那个“一切事都是可以改变的”原理是不可改变的。佛教把这个不可改变的“一切事都是可以改变的”的原理叫做空性。

　　平常我们不可能真正见到空性，都是看到的表象。看到一个人，是男人、是女人、是老年人、是年轻人，首先就在分别。有相而后分别，分别之后产生妄想。分别本身也是妄想，由分别而生的贪、嗔、痴更是妄想。

　　起了妄想，就产生烦恼，贪是烦恼，嗔是烦恼，痴是烦恼。贪的全过程，从起心动念一直到你所贪图的某一件事如愿以偿这整个的过程，没有一点不是烦恼。因为即使你贪到手了，你所贪的那个东西，也具有不确定性，或者说也具有不确定的因素，它也时时在改变。由于你所贪的东西时时在改变，就引起内心的烦恼、内心的恐惧、内心的不安全。所以说，不论是得是失，都是烦恼。

　　怎么样看破它？一切随缘。得也随缘，失也随缘。随缘的意思是什么呢？一切事物都是因缘所生，缘聚则有，缘散则无。缘聚时不要过分贪求，缘散时也不要过分失望。因为世事如此，一切事物都是有条件的存在，没有一件事物是不需要任何条件就能独立存在的。能得失随缘，则心地泰然。有了这种认识，从理解上来认识，就是逐渐领悟、解悟宇宙人生的大道理；从修行上得到体悟，那就是一步步地证悟，一点一滴地在感受宇宙人生的真谛。我们不要执著由五蕴组成的假我。不过，即使是假我，我们也要随因缘而对待，既不要执著它，也不可虐待它。虐待了这个假我，它不听你使唤，你想往东走不动，你想往西还是走不动，你想多坐一会儿难受，你想多站一会儿也难受。那就是人生不得自由，不得自在。要善待这个假我，要在随缘不变、不变随缘的大原则下善待假我。所谓善待，不是孤立地说善待，是在随缘中善待。善待假我，就有条件来认识真正的我。

　　真正的我是什么呢？排除了那个可变的、无常的、有条件的假我，那才是真我。那个我是什么呢？那个我是空性，强安一个名字叫做我。有名字的东西都不实在。比如说，一切事物都要改变，这是一个真理，这个真理是不可改变的。但是，如果我们把这个真理执为一个实在的东西，安立一个名字，那它还是相对的。空性是绝对的，空性是没有名字的。空性是直觉的，是现量的，只可以受用，不可以向人说破。一经说破了，不值半文钱。为什么呢？哦，就这么简单的一件事啊！由于你并不是从修行的亲证而来，只是一种知性的认识，这种知性的认识敌不住烦恼。只有能够敌得住烦恼的那种认识，才是真正的受用。

　　佛教是讲实践，讲受用，讲在生死关头看得破、放得下。五蕴的假我，必须通过智慧的观照，行深般若，才能照见五蕴皆空。五蕴皆空就是见到了五蕴皆空那个不可改变的真理、空性。见到了这个空性，就能度一切苦厄。一切苦厄是烦恼，见到了空性就能断烦恼。所以修行佛法，一定是从破我执开始。我执从什么地方破，从生活中破，在修行中破。在什么地方修行？在生活中修行，在修行中生活。